第六章 錢穆先生對朱子「心學」之推崇
第二節 朱子之言心與理
錢穆先生善體朱子，而將朱子論心之說法，整理出諸多優點，其中有許多近 似陸王心學之說法，值得細究。朱子言心，最容易被批評之處，便是朱子有「析 心與理而為二」之嫌，因此有外心言理、外心言性之弊。而錢穆先生卻認為朱子 不曾外心言性，亦未嘗外心言理，故證明朱子之心學，乃是兼及心與理，這是錢 穆先生之首要論點。
朱子論學，主張格物窮理，便容易使人以為朱子分心與理為二，又朱子說心 乃是形下氣之靈，因此便會認為朱子之心只是認識理、觀照理之工具，而不能生 理。若順此而推之，理不在心中，需要求之於外。故陽明曾批評朱子，其言曰：
朱子所謂格物云者，在即物而窮其理也。即物窮理是就事事物物上求其所 謂定理者也，是以吾心而求理於事事物物之中，析心與理為二矣。12
陽明此說駁斥朱子格物窮理之說甚為有力，陽明認為此種格物窮理之工夫，並不 能切己實踐，反倒使人求理於心外，不如反躬自身來得真切篤實。且陽明又言：「求 孝之理於其親，則孝之理其果在於吾心邪？亦果在於親之身邪？假而果在於親之 身，則親沒之後，吾心遂無孝之理歟？」13陽明又於此提出有力的駁斥，若求理於 外物，物散則理亦散，因此理當存於己心當中，不可在物上求。
然錢穆先生卻認為，朱子未嘗外心言性，亦未嘗外心言理，朱子曾有言：
原此理之所自，雖極微妙，然其實是人心中許多合當做底道理而已。但推 其本則見其出於人心，而非人力所能爲，故曰天命。雖萬事萬化皆由此中 流出，而實無形象可指，故曰無極。14
朱子此說與陸王相近，亦是站在「天人性命相貫通」之角度來立說。朱子說此天 理雖極為精妙，但都只是人心中合乎道德之常理而已，而從人之道德心推本其源 頭可知是由天所獨賦予人者，故曰天命。由天下貫至人，而人又能盡其心性上達 於天。故天人可以相互貫通感應，因此天與人、心與性、心與理，都是可以經由 人之進德修業後，達到交互融通之理想。且「萬事萬化皆由此中流出」，似乎也能 與陽明所說良知教中「只是非便能盡萬事萬變」之說相通。
既是「天人性命相貫通」，則心與理亦是相通而為一，因此心與理不再是二物，
因此朱子又曰：
12 明．王陽明：《傳習錄中‧答顧東橋書》，臺南：大夏出版社，1993 年，頁 68。
13 明．王陽明：《傳習錄中‧答顧東橋書》，臺南：大夏出版社，1993 年，頁 68。
14 宋．朱熹：《朱子全書‧晦庵先生朱文公文集》，上海：上海古籍，2002 年 12 月，頁 2111。
心與理，不是理在前面為一物，理便在心之中。15
此心虛明，萬理具足，外面理會得者，即裡面本來有底，只要自大本而推 之達道耳。16
此處朱子所說，皆有明白指出心即理之意，理不是在外，而是在心中，此說似不 與陸王有二致。又說此心虛明，本來便萬理具足，然此處卻可見朱子稍異於陸王。
陸王言心即理，大抵從己心出發，當下自覺呈現即是。按朱子之說法，理自當存 於心中，而心外亦有理之存在。朱子便是希望藉由通過外在事物之體會省察，使 得此內外之辨得以會通為一。而會通心內之理與心外之理，朱子則是認為須透過 格物窮理之工夫，經過外在理會之後，能得到一真理。朱子認為工夫能達到此境 界，便能知心之廣大、無所不包，萬理具足於心，便是「心之全體大用」，此是朱 子論心之最高境界。
朱子言心與理，並非將兩者分為二事，朱子言心，有許多處可與明道、象山 相呼應。明道於〈識仁篇〉中提到：「識得此體，以誠敬存之而已。」可知明道之 思想中，人苟能得此仁理，只要能常保有誠敬之心，便能使此仁體長存於心中，
不煩再有工夫。而朱子亦說道：
大抵人之一心萬理具備，若能存得，便是聖賢，更有何事？17
人心本萬理具足，然若不能格物窮理，以誠敬涵養之，則不能見道理具足於吾心。
能於工夫之中，存得此心體，便是聖賢，更有何事？人心既已萬理具足，故其工 夫之最高理想，便是復其本心。因此朱子亦曰：
自古聖賢，皆以心地為本。聖賢千言萬語，只要人不失其本心。18
此條未嘗與孟子有異，孟子有言：「學問之道無他，求其放心而已。」19可見朱子 亦明白這個道理。聖賢之千言萬語，都只是在對治吾人之心，人只要能存此本心 而不失，便是聖賢。學問之道貴在能先明得一頭腦，依循此頭腦進學修德，方不 會有所偏失。
朱子明白聖賢之學，皆以心地為本，能把握其道德本心自然成了其為學之首 要宗旨與理想。陽明亦常言需先明白一個頭腦，而此頭腦即是人之道德本心。必
15 宋．朱熹：《朱子全書‧朱子語類卷五》，上海：上海古籍，2002 年 12 月，頁 219。
16 宋．朱熹：《朱子全書‧朱子語類卷一百一十四》，上海：上海古籍，2002 年 12 月，頁 3620。
17 宋．朱熹：《朱子全書‧晦庵先生朱文公文集》，上海：上海古籍，2002 年 12 月，頁 2543。
18 宋．朱熹：《朱子全書‧朱子語類卷十二》，上海：上海古籍，2002 年 12 月，頁 358。
19 宋．朱熹：《四書章句集註‧孟子集注卷十一．告子章句上》，臺北，鵝湖，2005 年，11 月 8 刷，
頁 334。
先明得一個本心，再加以後天工夫擴充之，方能使心廣大而不昧。因此便能如火 始燃、如泉始達，使進德修業如水之就下，無所間斷，直入聖境。而朱子亦有一 段話，更是明白提點明其本心之重要，朱子云：
凡學須要明得一箇心，然後方可學。譬如燒火相似，先吹發了火，然後加 薪，則火明矣。若先加薪而後吹火，則火滅矣。20
朱子此處之比喻可謂極是，為學須循序漸進，須先明得一個頭腦、一個心，方是 立下大本，錢穆先生言：「此可謂即象山之先立乎其大者。」21孔子所言「志於學」， 其實便是「志於道」，而志道貴在人為，人為之動能來源，即在此心之立定。因此 象山所言著實把握儒家為學之大本，而朱子並未嘗忽略之。若以朱子此處之比喻，
套在至其工夫論上來看，亦可見得朱子論學之細密深入。朱子以「涵養主敬」為 其首要工夫，須先於吾心之中涵養，明得一個心，再繼之以格物，此處便如同先 吹火一般。而「格物致知」即是在涵養之後，藉由格物之工使心認知之範圍加深 加廣，此層即如同吹火後的加薪。因此朱子論學不僅要人約禮，更要人繼此而博 學，此為兩端並進之工夫。博學於人事之中，能擴充此心認知之範圍，遇事便自 然能應對合宜，是一種橫向之學習。而約禮亦可使人常思反省，有所為與不為，
反躬自身而安其心，此即縱向之上達。朱子言一旦豁然貫通焉，亦即是下學上達 之一種體證。故孔子喜言仁知並重，又曰：「知及之，仁能守之。」22孔子仁知兼 具，故可以為聖。而錢穆先生亦認為，朱子為孔子之後，發揮仁知並重最為有力 者，錢穆先生言：
朱子重言仁，更勝過其言孝弟。朱子理想中之廣大心知，當與心之仁相配 合，不僅與心之孝弟相配合。《論語》仁智並言，此下儒家中最富重智精神，
能真達到孔子仁智並重之教者，實當推朱子為第一人。23
錢穆先生對於仁之看法，不限於人之一心上，亦不只是盡得孝弟即為仁也。仁乃 是一大公之概念。而求仁當從自身之孝弟做起；然一旦推擴出去，行仁便已包含 孝弟，因此欲求仁而得仁者，不能只限於自家心性之無過，而當以天下之大公為 目標。欲以仁行之天下，則亦須有廣大之心知相配合，方能行之而無礙。而陸王 之學特重視仁之自覺與實踐，其有道德實踐之必然性與主動性，然對知則較少言 之，有仁心而無知心，不如朱子之仁知並重。或許正因錢穆先生深得孔子仁知並 重之教，乃對朱子有極高之推崇。
20 宋．朱熹：《朱子全書‧朱子語類卷十二》，上海：上海古籍，2002 年 12 月，頁 366。
21 錢穆：《中國學術思想史論叢（五）‧朱子心學略》，臺北：東大圖書，1991 年 8 月，頁 133。
22 宋．朱熹：《四書章句集註‧論語集注卷八》，臺北，鵝湖，2005 年，11 月 8 刷，頁 167。
23 錢穆：《朱子學提綱》，臺北：東大圖書，1991 年 2 月 3 版，頁 121。
既已知之，必當以仁守之，陽明所以主張「知行合一」，曾言：「知是行的主 意。行是知的功夫。知是行之始。行是知之成。若會得時，只說一箇知，已自有 行在，只說一個行已有知在。」24若只知之，而仁不能守之，可謂非真知，不能達 到儒學實踐於人事之宗旨。因此己心若能存得此道理，則善由心所發，如水之向 下，於人身上必然會產生道德實踐之動能。故只要此心常存天理在，所行亦會依 循天理，則喜怒哀樂之所發皆能和而不亂，言行舉止亦能敬而有理。而陽明之良 知教謂，存此良知至於清明透徹，遇事便能所有感應，而人心自然能產生與事物 相對應之理，其關鍵即在此心常存天理。而朱子亦曾言之，曰：
人只要存得這些在這裏，則事君必會忠，事親必會孝，見孺子入井，則怵 惕之心便發，見穿窬之類則羞惡之心便發，合恭敬處，便自然會恭敬，合 辭遜處，便自然會辭遜。25
人能存得此理，便是聖賢，更有何事。存得此理時，方能謂之心即理，則心之所 向所發皆能中節。且朱子亦有言：
施之君臣，則君臣義；施之父子，則父子親；施之兄弟，則兄弟和；施之 夫婦，則夫婦別。都只由這個心。如今最要先理會此心。26
由上述兩條可見得，朱子言心及其作用，皆與陸王相近，而心學即知即行的精神，
朱子實未忽略之。可知朱子教人，其實亦重視心之重要性，只要能理會此心，則 君臣、父子、兄弟、夫婦，自然能產生義、親、和、別之應對。陽明亦曾有言：
知是心之本體。心自然會知。見父自然知孝，見兄自然知弟，見孺子入井，
知是心之本體。心自然會知。見父自然知孝，見兄自然知弟，見孺子入井，