第六章 錢穆先生對朱子「心學」之推崇
第四節 朱子反對心體呈現說
如上所述，錢穆先生對於朱子之心學，可謂理解甚深，亦能看出朱子心學之 長處，在能面面俱到，許多面向都能兼顧。而錢穆先生又點出朱子心學之另一貢 獻，可說是朱子心學之特色，亦可看出朱子論心與陸王心學之相異。錢穆先生認 為：「朱子只把收放心看做學問底開頭工夫，不認為收放心是學問底收梢工夫。」
55朱子與陸王論心有其大同處，然其相異處即是朱子對於心體之看法。象山、陽明 論心時，較喜言心體，把握其心體便能掌握學問之大本，而一切道理皆從此心體 流出，因此把握心體便是其學問之最終目標。對朱子來說，居敬涵養即是收放心
54 錢穆：《中國學術思想史論叢（五）‧朱子心學略》，臺北：東大圖書，1991 年 8 月，頁 142。
55 錢穆：《中國學術思想史論叢（五）‧朱子心學略》，臺北：東大圖書，1991 年 8 月，頁 143。
的工夫，待有一端緒出，則本心已立，收住此心使其不走作，進而格物窮理，方 能有實處，有此頭緒又有工夫收攝，如泉始達、如火始燃，直入聖境。
朱子不喜言心體，因此朱子自然也不認為有一心體須要去摸索，而以為把持 心體便能無事，朱子更是不喜，因此自然也與陸王講求掌握心體便能應萬事萬變 的想法不同。朱子不認為有一心體可以使學者不煩再有工夫，因此比起對於心體 之窮索與玄想，其論心更是站在篤行踏實的立場。能於下學上達的修為之中，自 然能見天理無所不在。
錢穆先生以為朱子論心不喜言心體，乃是因為其不認為有一心之本體可以使 人把捉不放，其以為朱子言心，只如流水般，永永向前，刻刻翻新，並不先有一 心體，放出去了又得收回來。56朱子曾有言：「如渾水自流過去了，如何會收得轉，
後自是新底水。」57心如流水滾滾向前，時時刻刻皆是已過去，然時時刻刻亦有新 從中流出，總是不認為有一心體能夠讓人把捉。然此處便會有一問題，朱子不認 為有一心體呈現之說，是否對於人之道德本心亦認為其如流水一般流逝，而非超 越恆常之存在。朱子自然認為道德本心為超越恆常、普遍之理，道德本心為一切 進學修業之本，若此本不立學問便不實。朱子反對心體呈現之說，乃是恐學者忽 略其他工夫，而只成了向內玄想尋求一個心之本體。故錢穆先生認為，朱子不喜 言心體，乃是希望在此道德本心醒覺之後，繼之以博學窮理，而不認同把握一心 體便能知天下之理。故其言心如流水，後來自然有新水出，亦是希望人能以此為 本精進不息，而非只停留在心的某一段處。因此朱子有言：
求其放心，亦只是說日用之間，收飲整齊，不使心念向外走作，庶幾其中 許多合敬底道理，漸次分明，可以體察。亦非捉取此物藏在胸中，然後分 別一心出外以應事接物也。58
朱子以為求其放心，亦只是收斂此心而使其不走作，再以此收斂之心去體察、去 格物窮理，自然可從工夫中見得理。朱子此段話其實只是在說，學問須從許多細 微處積累而成，並非只把握一個心體之後，遇事再由此生出其他之心去應對，總 之還是勸人博學，以篤實工夫去修身進學，而反對玄想一心體，亦反對有一事物 能夠一通天下之理。
朱子既然反對當時心體之說，其立論重心在於行篤實切己之工夫，時時刻刻 皆有其用力處，道理散見於日常所下之工夫中，非有一本體待人悟得之後便能產 生大用，此為朱子對心之看法，朱子曰：
心固不可不識，然靜而有以存之，動而有以察之，則其體用亦昭然矣。近
56 錢穆：《中國學術思想史論叢（五）‧朱子心學略》，臺北：東大圖書，1991 年 8 月，頁 144。
57 宋．朱熹：《朱子全書‧朱子語類》，上海：上海古籍，2002 年 12 月，頁 1917。
58 宋．朱熹：《朱子全書‧晦庵先生朱文公文集》，上海：上海古籍，2002 年 12 月，頁 2111。
世之言識心者則異於是。蓋其靜也，初無持養之功；其動也，又無體驗之 實。但於流行發見處認得頃刻間正當意思，便以爲本心之妙不過如是，擎 夯作弄，做天來大事看，不知此只是心之用耳。此事一過，此用便息。豈 有只據此頃刻間意思，便能使天下事事物物無不各得其當之理。所以爲其 學者，於其工夫到處，亦或小有效驗，然亦不離此處。而其輕肆狂妄，不 顧義理之弊，已有不可勝言者。此眞不可以不戒。59
此處朱子論心可謂細微深刻，動靜皆能兼顧，靜而存、動而察，此與朱子中和新 說之後思想相同，先於靜中涵養，待涵養出一端緒後，發用出來再察識之，心有 動靜又不偏於一邊，動靜皆有其適當工夫而各得其所。此段話乃是批評心體呈現 說的流弊，其重點亦是在於不能只見得本心一時之發用便以為是全部，更不能夠 以為誤認此為心之本體而通天下之理。因此捉取發用其中一段，便以為是本體，
然而又欲從此本體之中，生出一切大用，此是朱子所非難處。
朱子反對心體呈現之說，乃是在於為學應當有一循序漸進之過程，而非空去 玄想一個理想之本體，忽略踏實的工夫。若只注重把握一本體，而以為持此可以 應萬事萬變，則容易與禪宗頓悟之說相引而去。錢穆先生言：「朱子既不喜心體呈 現之說，自該連帶斥及頓悟。」60朱子批評頓悟之說，其認為成聖修德之道為一漫 長的過程，工夫不能間斷。朱子曰：
今有一種學者，愛說某自某月某日有一箇悟處後，便覺不同。及問他如何 地悟，又卻不說。便是曾子傳夫子一貫之道，也須可說，也須有箇來歷，
因做甚麼工夫，聞甚麼說話，方能如此。今若云都不可說，只是截自甚月 甚日為始，已前都不是，已後都是，則無此理。已前也有是時，已後也有 不是時。蓋人心存亡之決，只在一息之間，此心常存則皆是，此心才亡便 不是。聖賢教人，亦只據眼前便著實做將去。孟子猶自說箇存心、養性。
若孔子則亦不說此樣話，但云「學而時習之」；「入則孝，出則弟，謹而信，
汎愛眾而親仁」；「君子食無求飽，居無求安，敏於事，慎於言，就有道而 正焉」。顏淵問仁，則曰：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」
仲弓問仁，則曰：「出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施於人。」
司馬牛問仁，則曰：「仁者其言也訒。」據此一語，是司馬牛己分上欠闕底。
若使他從此著實做將去，做得徹時，亦自到他顏冉地位。但學者初做時，
固不能無間斷。做來做去，做到徹處，自然純熟，自然光明。如人喫飯相 似，今日也恁地喫，明日也恁地喫。一刻便有一刻工夫，一時便有一時工 夫，一日便有一日工夫。豈有截自某日為始，前段都不是，後段都是底道
59 宋．朱熹：《朱子全書‧晦庵先生朱文公文集》，上海：上海古籍，2002 年 12 月，頁 2660。
60 錢穆：《中國學術思想史論叢（五）‧朱子心學略》，臺北：東大圖書，1991 年 8 月，頁 145。
理！61
朱子反對、批評當時頓悟之說，又不認同有一心體能夠使人把捉而通天下之眾理，
不希望儒者論心與禪宗頓悟相引而去。朱子此處之評論乃是以傳統儒家精神做為 其立論核心，孔子教人亦是於生活世界中博文而約禮，一刻皆有一刻之工夫，每 時每刻每天皆有其工夫，因此時時刻刻皆不能放鬆，為學須長存此戒慎恐懼之心，
待工夫純熟自然得以上達而豁然貫通焉，即是此心之全體大用無不明。
朱子認為心如一股活水，時時向前，不停有新水流出，因此不能抓取其中一 段認作為心體，正因心如活水，其工夫亦是不能停歇，須不停涵養精進。若只停 留在某一段玄想一本體，則不能盡心之全體，而以心體作為把柄以應萬事萬物，
朱子更是反對。朱子曾言「道不是有箇物事閃閃爍爍在那裏。」道非一個閃耀之 物在前方，可以讓人一眼看見或一把捉住。道理乃是從人自身所下之工夫，經過 博文約禮下學上達後自然可見。
朱子不認為求得此心體之後，便都能無事，便能掌握一切理之大本。按朱子 之意，事事物物皆有其理，皆須審問博學，齊、治、修、平都有其理，今日格一 件、明日格一件，待工夫純熟方能會通為一。朱子雖不喜言心體呈現之說，但並 非朱子反對操存此心。錢穆先生言：「朱子並不是不主張將此心操存收歛，只是操 存收歛了好將來理會事，博學。並不是操存收歛了便可不理會事，不須博學，而 自能泛應曲當。」62收斂此心，只是為使此心不向外走作、不起過多之人欲，然亦 不止收斂此心而已，而是收心繼之以博學，方能有成。朱子亦曾有言：
不是塊然守定這物事，在一室關門獨坐，便可以爲聖賢。自古無不曉事底 聖賢，亦無不通變底聖賢，亦無關門獨坐底聖賢。聖賢無所不通，無所不 能，那箇事理會不得？63
按朱子之意，要將此操存收斂之心，再去格物窮理、去理會事，並非只操存此心，
便能有一捷徑能通萬事萬物之理。由此段話便能知曉，朱子對於聖賢之看法。他 理想中的聖賢，並非只關起門來理會自家事，而是必須經由博學眾理而無所不通，
不僅有內聖之德業，更要有外王淑世之理想，欲行道於天下，則眾人眾事皆須一 一窮格，使事自然能有所應對。因此朱子並不只想做於自身內心無過之聖賢，而 是要做能行道於世之聖賢。因此朱子早年雖拜師於李延平，延平講究默坐澄心工 夫，似乎不能滿足朱子。故朱子亦有言：「只為李先生不出仕，做得此工夫。若是 仕宦，須出來理會事。」64延平雖能默坐澄心、體證心體，然若行道仕宦，則亦當
不僅有內聖之德業，更要有外王淑世之理想，欲行道於天下，則眾人眾事皆須一 一窮格，使事自然能有所應對。因此朱子並不只想做於自身內心無過之聖賢，而 是要做能行道於世之聖賢。因此朱子早年雖拜師於李延平，延平講究默坐澄心工 夫，似乎不能滿足朱子。故朱子亦有言：「只為李先生不出仕，做得此工夫。若是 仕宦，須出來理會事。」64延平雖能默坐澄心、體證心體，然若行道仕宦，則亦當