第二章 錢穆先生對陽明學之肯定
第三節 「知行合一」之內涵
如上所述，可以略知錢穆先生之所以給予陽明的「良知」二字有如此之讚美，
在於其簡單明確的指引出了一條道路，且陽明實未欲自立新說，錢穆先生認為陽 明仍是走在北宋理學以來的傳統之中，不曾變壞祖宗家風。陽明以良知遠承孟子，
近接明道、象山，並於朱子學盛行的風氣下，別開新面，為明代理學注入一股新 泉，從此理學至陽明手中達到高峰。
既已知錢穆先生對於陽明「良知」二字之評價，再由此推論細究陽明學，則 更容易清楚明白。故談到王學，除了明白良知之外，更要了解陽明所說「知行合 一」之真義，方是走上了王學的真路子。
陽明於龍場悟道之後，提倡以「知行合一」開示學者。劉師錦賢曰：「知是明 覺之知，行為事行，知有行以完成之，則知不落空；行有知為引導，則行不莽撞。」
44 牟宗三：《從陸象山到劉蕺山》，臺北：學生書局，1993 年，頁 218。
45如此解釋「知行合一」，可謂真切。此處的「知」，乃是指人心道德之知，而非客 觀科學之知識；行乃是人之事行。因為人有此道德心之明覺，能夠當下決斷是非，
分善別惡，而知亦是靠人合乎道德之善行，使其得以朗現，不致成為空談；而行 亦是要靠此知，使一切人事行為合於道德判準。知、行兩者相輔相成，才有所謂 真知真行。因此錢穆先生說：「若我們能做到這一番功夫，其實也即是宋儒所說「變 化氣質」的最大成效了。」46
按錢穆先生之說法，識得「知行合一」之本體，並以工夫洗滌之，便是北宋 理學以來，所傳下來的「變化氣質」的最大功效，因此以下試著深究錢穆先生對 於陽明「知行合一」之教的看法。首先得需明白陽明所說「知行合一」是指何事？
《傳習錄》上記載曰：
愛曰：「如今人儘有知得父當孝，兄當弟看，卻不能孝，不能弟，便是知與 行分明是兩件。」
先生曰：「此已被私欲隔斷，不是知行的本體了。未有知而不行者。知而不 行，只是未知。聖賢教人知行，正是要復那本體，不是著你只恁的便罷。」
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徐愛以為知、行為兩件事，乃舉世人有人知孝弟之道卻不行孝弟之實以為言。故 陽明對此有其一番看法，陽明認為此即是人心為私欲所隔斷了，非純然的知行本 體。因此陽明之意在於，若人只知而不行，則此知必然不是真知。陽明之意顯然 較偏重於「行」的一面，有行才有真知，於行之中磨練，乃有真知。這是陽明指 點親切之處，而王學末流只重知的部分，忘卻行之重要，顯然都不是陽明之真義。
陽明又說：
就如稱某人知孝，某人知弟，必是其人已曾行孝行弟，方可稱他知孝知弟；
不成只是曉得那些孝弟的話，便可稱為知孝弟？又如知痛，必已自痛了方 知痛；知寒，必已自寒了；知飢，必已自飢了。知行如何分得開？此便是 知行的本體，不曾有私意隔斷的。聖人教人必要是如此，方可謂之知，不 然只是不曾知，此卻是何等緊切著實的工夫？48
這裡陽明說得更加明白，人之所以無法做到「知行合一」，只是因為知行本體被私 欲給遮蔽了，故無法有真知真行。而聖人教人，正是要人恢復那知行本體，使其 不被人欲給遮蔽，並使此心體存乎天理，方是恢復此心體之明誠。因此，錢穆先
45 劉錦賢：《宋明理學講義》，2011 年 9 月，頁 201。
46 錢穆：《陽明學述要》，臺北：聯經，1994 年，頁 65。
47 明．王陽明：《傳習錄上》，臺南：大夏出版社，1993 年，頁 4-5。
48 明．王陽明：《傳習錄上》，臺南：大夏出版社，1993 年，頁 5。
生這樣解釋說：
而他所舉知行本體原是合一的實例，則為人心之好惡。如好好色，如惡惡 臭，那是知行合一不可分的。因其好之，所以說這色是好色。因其惡之，
所以說這臭是惡臭。若我心根本無好惡，則外面只應有色臭，亦根本無好 色與惡臭之存在。那豈不是是非和好惡合一的明證嗎？好惡屬行，是非屬 知，知行本體原是合一，所以好惡與是非也是合一。好惡與是非合一，那 纔是天理。49
錢穆先生認為，知行本體，其實只是人之一心，人心自然能有好惡，看見美的東 西心自然能產生愛好，聞到惡臭則心亦自然會產生厭惡之感。因此若我心沒有好 惡，便無從判斷是非，亦從法分辨善惡，而天理亦無所展現。因此好惡、是非兩 者原是合一的，好惡、是非合一，行為善去惡之工夫，那才是天理。
錢穆先生又說：
此處所謂知行合一的本體，便是人之心，便是人心之好惡，便是人心好惡 之誠，便是良知，也便是天理。天理只是人心所真喜歡，真討厭的。若人 心沒有討厭與喜歡，天理也就無地存在。如此說天理，天理豈不有了真內 容，真著落，不是一個空格套。而且天理自身便有一種向前動進的力量，
便有一股行的分數在裡面。人心一面是明覺的知，另一面又是真切的行。
須把知行兩個合起來，始說得盡人心真體段。50
錢穆先生於此段理解得更加透徹，直接點出陽明所謂「知行本體」，其實只是人之 心，只是人心的好惡之誠，亦只是良知，也便是天理。若離卻了我心之好惡之誠，
空去於心外尋求一個天理，則天理亦無地存在。因此從我心的好惡來說天理，則 天理便有了真內容，真著落，而不是一個空格套，可知良知是一個「活潑潑」能 動的本體。因此本體一動，而工夫自然也在其中做，人的道德本心一面是不停地 明覺、決斷；另一面又不停的去做省察、反身之工夫，如此來說知行合一，才是 人心之真體段。
而錢穆先生亦對陽明「知行合一」有高度評價，他讚許陽明承續著北宋以來 之傳統，並能夠與朱子相呼應，曰：
原來知行在本體上本是合一的。知行之不合一，只為有私欲隔了，要復那 不曾為私欲隔斷的本體，便如同朱子至注《大學》所謂：「盡夫天理之極，
49 錢穆：《宋明理學概述》，臺北：聯經，1994 年，頁 258-259。
50 錢穆：《中國思想史論叢（七）．陽明良知學述評》臺北：東大圖書，1993 年 12 月三版，頁 74。
而無一毫人欲之私。」這又是陽明之所以承續宋學大傳統所在。51
陽明再三強調，知、行之所以被分為二事，乃是受到私欲障蔽了，錢穆先生亦同 意此觀點，故舉朱子之言來呼應之。可見朱子、陽明兩人雖思想不同，然錢穆先 生卻能從異找到相同之處，看出錢穆先生對於二家之精熟。
按陽明之說法，人需得識得「知行合一」之本體，亦即是識得「良知」之本 體，才有真知真行，才能使人之行為依循著良知，以符合人道德本心之判斷，方 能於此心體中見得天理所在。而人心之所以無法識得此本體，只因人心中存在著 許多私念。此私念、私欲障蔽了心中的天理，天理無從朗現。故天理仍存乎吾人 之心中，只是被遮蔽了，因此只要能在心上做一洗滌、廓清之工夫，則天理又將 能從吾人心中展現。而錢穆先生認為，陽明這般洗滌心靈之工夫，其實也是宋學 所傳下來的「變化氣質」的血脈。只要能夠去除心中的雜念私欲，並常存乎天理 於此心當中，便能使心體清明。陽明如此說：
至善只是此心純乎天理之極便是。52
良知本體純然至善，至善只須將心純乎天理之極便可達到，這樣的洗滌工夫既簡 單又親切，人只要在心上用力，不煩再有其它工夫。錢穆先生這樣說：「此心純乎 天理之極」者，便是此心沒有絲毫私意把此知行本體分開著。知行本體原來合一，
原來不分開，所以說它是良知。『良』是本來義，說良知便已包有行，說良知便已 包有天理了。」53而陽明又說：
心即理也，此心無私欲之蔽，即是天理，不須外面添一分。以存乎天理之 心，發之事父便是孝，發之事君便是忠，發之交友治民便是信與仁，只在 此心「去人欲，存天理」上用功便是。54
簡單來說，陽明洗滌廓清心靈之工夫，其實只是在求此心「去人欲，存天理」上 用功而已。只要能夠常常存天理於此心當中，人欲自然隱而不見，便能使心體清 明，再使之發用於萬事萬物上，便形成了仁、義、禮、智；孝、弟、忠、信等許 多德目了。而那不被私欲所遮蔽的心體，其自然所流露的即是天理。若已識得本 體，則工夫亦具在，圓滿無虧，陽明曰：
知是行的主意，行是知的工夫；知是行之始，行是知之成。若會得時，只
51 錢穆：《陽明學述要》，臺北：聯經，1994 年，頁 63。
52 明．王陽明：《傳習錄上》，臺南：大夏出版社，1993 年，頁 4。
53 錢穆：《宋明理學概述》，臺北：聯經書局，1994 年，頁 259
54 明．王陽明：《傳習錄上》，臺南：大夏出版社，1993 年，頁 3。
說一個知，已自有行在；只說一個行，已自有知在。55
知之真切篤實處，即是行；行之明覺精察處，即是知。知行工夫本不可離。
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以上乃是陽明言知與行之間的相涵與不相分離，此為陽明所說識得本體之後的境 界，因此人須在心上常存天理，且篤實去做「去人欲，存天理」之工夫，待親切 明白時，則可明白知、行密不可分，既說知，實以包括了行；才說行，也已包含 了知。牟宗三先生也如此說：「此明覺即移於行處說，行是行動或活動，行動得明 覺精察，而不盲爽發狂即是知。『即是知』者，明覺之知即在行中也，此之謂知行 合一。」57故劉師錦賢曰：「言合一尚有兩者相合之相，究極言之，實乃『知行為 一』也。」58因此錢穆先生才會認為，知曉「知行合一」之本體前，必經歷一段洗 滌、清廓人心之工夫，待此心體清明而無私欲，方能見此心體與天理朗然具在。
因此錢穆先生云：「當知徹根徹底不使一念不善潛伏胸中，便是沒有私欲隔斷，自 見『知行合一」的心體了。我們若真能做到這一番工夫，其實也即是宋儒所說『變 化氣質』的最大成效了。」59所以錢穆先生認為這又是陽明一大貢獻與長處。