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第二章 政府與神社關係

第二節 創建神社系統

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第二節 創建神社系統

傳統神社在近代成為了天皇及政府統治正當性的宗教基礎;而另一方面的創 建神社系統,則是作為天皇與政府的神聖性產出,與政治目的深深結合在一起。

創建神社是在近代天皇制下,以天皇意志及其神聖性作為神學基礎,所建立或重 新恢復的神社系統。內容上非常多元,但主要都是用來處理傳統神道神學中對「死 亡」的忌諱,故創建神社依然有其宗教需求的基礎存在。

創建的主要神社可以祭神細分為四個系統,分別是:天皇及皇族神社(橿原 神宮、平安神宮、明治神宮等)、南朝忠臣們神社(湊川神社、藤島神社、菊池 神社等)、軍方神社(靖國神社、招魂社、護國神社等)、殖民地、佔領地神社(朝 鮮神宮、建國神廟、昭南神社等)。46

前兩類跟傳統神社由一般神社管理制度所掌握,招魂及軍方神社則是由海陸 軍省等軍方單位管轄,殖民地神社則是作為僑務由外務省或是當地政府管理。當 時神社社格制度,並不適用於由軍方、外務省或殖民地政府所轄的神社,如台灣 總督府所屬官幣大社台灣神社和陸海軍所管轄的別格官幣社靖國神社等是以「比 照」內務省所轄一般神社辦理而另以獨立的法規採取相對應的財政或祭祀制度運 作。

一、 天皇與皇族為祭神

明治時代建立以天皇與皇族為祭神的神社有兩個目的,首先,是為了「王 政復古」,也就是「古代的神武創業」,必須將神話中的天皇加以祭祀,這些神宮 的創建始於明治十年。最初是孝明天皇為了紀念崇德天皇所建立的白峯宮。當時 是以佛教影響的御靈信仰為主要祭祀理由,並非僅以神道的形式,但其影響了後 續的創建神社。於 1881 年創建了吉野神宮,並於 1890 年建立了供奉神武天皇的 橿原神宮及宮崎神宮。供奉過去天皇的稱為神宮,並名列官幣大社;供奉皇族則

46 村上重良,《國家神道》,頁 148。

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三、 戰爭英靈為祭神

現在招魂社的祭神是為了天皇或日本而死的英靈。不論是對皇族、功臣的招 魂,一開始都只有「臨時性」的招魂祭儀式。幕末以後,各藩國自行舉辦的招魂 祭及創建神社所累積出來的招魂思想因著近代化國家的特殊需求而走上了不同 於傳統御靈信仰的道路。現在神道儀式的招魂對象非所有亡靈,而是僅針對「我 方」的犧牲者;永遠的區分敵我雙方,不會因死去而結束。

幕末的數次內戰後,因在尊王攘夷的背景中有著強烈的國學與神道思想,尊 攘派被稱為「國事殉難者」並接受孝明天皇的勅文,於京都東山的靈山以私人性 質、神道形式舉行了招魂祭,不久之後全國各地也開始進行這類愛鄉愛國的祭祀 活動。56倒幕的戊辰戰爭到了 1868 年江戶城開城,戰場轉移到東北,新政府方 先於江戶城內舉行神道形式的招魂祭,隨後在京都的河東練兵場以天皇名義祭祀 32 藩國共 374 名的戰死者。在日本由封建前進到近代國家的過程中,才出現首 次由官方神祉官來主持招魂,也代表招魂祭正式被神道所承認。可見民族國家的 宗教化是隨著近代化同時前進的。

幕末朝廷與各藩國都陸續建立大小的顯彰碑及出於佛教或宗教意涵不明的 招魂場。京都東山的靈山靈明社所管理的社地就在如此狀況下,埋葬著許多維新 志士。明治天皇本於 1868 年決定就在東山靈山建立新的神社以永久祭祀這些靈 魂,但在準備建社之時,首都卻決定移往東京而取消了這個計畫。當時長州、土 佐各籓國及京都府陸續在京都靈山建立固定的招魂場,這就是招魂社最早的起 源。57其最大的創新是將「招魂」作為固定的設施而存在,當時神道界困擾著一 個神學問題;因招魂頂多只是一個臨時儀式,僅能在神社以外的地方設置臨時場 所來舉辦。雖以神道儀式進行,但最初僅稱為祭祀場所的「社」,並非為神道定 義下的「神社」。

1869 年遷都東京後,政府面對既有的京都靈山招魂場與遍佈各地的招魂

56 村上重良,《靖國神社》,頁 5。

57 秦郁彥,《靖国神社の祭神たち》,頁 25-27。

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這些已不屬於日本領土的神社。

最初的開墾地神社是明治初年的日本移民創立的,從北海道開始後來發展到 夏威夷、南北美洲等地,最遠、最知名的是 1898 年日本移民在夏威夷所創建祭 祀天照大神的廣瀬大神宮。移民神社主要由開拓團自我經營,外務省則是協助管 理的角色。

現在還保存的包括北海道、北方領土、沖繩及小笠原群島等地,當時屬於第 一波開墾地(雖然很多人稱之為國內殖民地)現皆屬於日本領土。另外專指殖民 地、佔領地,透過國家力量或軍事佔領而來,如今並非日本領土,這些神社數量 到終戰前總共累計了 611 社,如果加上原來地方制度不完備的「社」以及「神祠」, 則總數高達 1656 社;戰後這些廣義的神社,除了少數與當地信仰相關之外,幾 乎全部受到破壞。65

這些被視為在外「總鎮守」的神社可以如下列表:66

表格 1「總鎮守」神社列表

社名 地區 鎮座年 祭神

札幌神社 北海道 1871 年 開拓三神

台灣神社 台灣 1901 年 開拓三神、能久親王

樺太神社 樺太 1911 年 開拓三神

朝鮮神宮 朝鮮 1925 年 天照大神、明治天皇

建國神廟 滿洲國 1940 年 天照大神

南洋神社 南洋群島 1940 年 天照大神

台灣神宮 台灣 1944 年 天照大神、開拓三神、能久親王

最先建立的官幣大社是北海道的札幌神社。在前述軍方招魂社的「神社」性 質還未確定之時;札幌神社就已經有了一個神學上的創新,就是將三位祭神共同

65 管浩二,《日本統治下の海外神社》,頁 3。

66 管浩二,《日本統治下の海外神社》,頁 114。

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督或佔領地政府 台灣神宮

綜觀這些祭神及宗教措施,很明顯地可以發現到,在神學上的創新方面,前 三類神社都超越了原本神道對死亡的忌諱,而企圖以國家的力量來處理宗教上

「死亡」的概念。而第四類的海外神社,則同時因為「開拓」而有著「生」的意 涵72,另方面肩負起民族國家神話再現的任務,讓日本神話隨著日本人的流動讓 土地與人民得到新的神聖性。

72 開拓三神中的大國主命,原本在神道神學中是開拓、建國的意義;然而平田派的復古神道家 宗教思想尊其為冥界之王,這些人後成為明治初期的重要官方宗教主導者。然而,因此產生 了神學論爭,在祭神論爭之後,基本上大國主命在官方神學中就沒有被認定掌管冥界,也就 是更徹底的放棄了原來神道對死亡的詮釋。

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