第三章 天皇與傳統神社
第五節 國家神道體系
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第五節 國家神道體系
一、 伊勢與國體
明治維新之後近代天皇制國家,在思想上包括了神道神學、國學派、儒學、
水戶學、近代國家論等,整體綜合而成就是所謂的國體論。國體論的正當性源於 記紀神話;以天皇系為中心的伊勢神道與信仰,就成為其最大的宗教支持力量。
故伊勢神宮、宮中賢所、天皇成為了國體最大的象徵。
太平洋戰爭末期,1945 年 1 月中伊勢神宮曾成為美軍的攻擊目標,當時外 宮五個附屬神社受到六枚炸彈的攻擊。日本言論會隨即在東京召開「斷呼報復一 億總憤激大會」,並在東京亦受到大空襲的狀況下,由內務省向神宮的大宮司發 出訓令,不論戰況如何危急、生活多麼困苦,向神獻上的神饌、奉幣更不能缺漏。
甚至於到了四、五月,在東京皇居大半處於戰火之中時,依然派遣部分的皇宮守 備隊趕至伊勢神宮守衛,正代表了皇居與神宮的一體性。146
甚至於天皇在投降前的記載,都是因為考慮到如果伊勢與熱田兩神宮被美軍 佔領,則其將無法護持國體,故而投降。在投降的玉音放送中更強調所謂的國體 思想。1471945 年 8 月 15 日天皇宣布投降後,趕在 12 月公布《神道指令》並廢 除宗教團體法前,天皇特地於 11 月離開了東京一趟,期待在一片廢墟中重建日 本,天皇最重要的一件事就是先完成向伊勢神宮的天照大神做「終戰奉告」。這 與 1940 年天皇親拜伊勢神宮與橿原神宮向天照大神祈求太平洋戰爭勝利的意義 上是一致的。太平洋戰爭的開始與結束,都必須以伊勢神宮作為最高的神聖性來 源,直到戰敗後天皇都依然貫徹這個思想。148
146 千田稔,《伊勢神宮―東アジアのアマテラス》,頁 162~164。
147 詳見小森陽一,《天皇的玉音放送》。
148 千田稔,《伊勢神宮―東アジアのアマテラス》,頁 204。
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二、 伊勢的宗教體系
自 1870 明治三年的「大教宣布」之後,伊勢神宮實際上成為了近代天皇制 的國教中心,其作為日本民族宗教「神道」的代表,肩負著建立日本民族主體性 的任務。為了鞏固民族宗教與民族國家,當時國內的政策是以神道來防止基督教 的普及,在各地方政府所在地及橫濱、神戶、新瀉、長崎等開港地積極設置「遙 拜所」,以對國內外宣示日本是以伊勢神宮為中心的「神國」。隨後在國內的主要 地點設置神宮教會所,由伊勢神宮內的神宮教院來管理。神宮教院負責教育全國 神職者,並且將其派遣到地方以強化神宮的宣教能力。149
設立神道事務局時,於東京成立了神宮遙拜殿。明治十五年的政教分離制度 下,神宮司庁與神宮教院分離為「祭祀」與「宗教」兩部分;遙拜殿歸屬於神宮 教院,成為教派神道中的「神道神宮派」。換言之,位於東京的伊勢神宮分部依 然是屬於「宗教」而沒有被列入為「祭祀」的範疇;但其實際上仍是作為伊勢神 宮分部以「教會」形式來運作。神道神宮派解散後,改制為神宮奉齋會,遙拜殿 亦改制為日比谷大神宮,一方面作為伊勢神宮在東京的代表,另方面發展成為都 市生活的一部份。1923 年日比谷大神宮毀於關東大地震後移至飯田橋,稱為飯 田橋大神社,因其由教派神道改制過來,雖然稱為神社但沒有被賦予社格,無法 作為祭祀體系的一環,而是作為「宗教」的神社。150即使在戰前的近代天皇制下,
除了國家神道的神社系統外,伊勢神宮也有屬於自己的全國「宗教」系統。
以另一個角度而言,供奉天照大神的神社快速增加,甚至作為日本海外殖 民、移民的重要信仰基礎。前章所述的海外神社就是如此,而且正如札幌神社、
台灣神社的祭神狀況,原本以「開拓三神」為主的神學意涵,到了 1925 年以後 的朝鮮神宮、台灣神宮等都必須合祀天照大神;其政治意涵正以神道神學為基 礎,建立起以伊勢為中心的「日本信仰」。正如 1936 年台灣總督小林躋造在總督 府主持神宮大麻頒佈式所說的,神宮大麻是天照大神的「御靈代」代表了皇國思
149 千田稔,《伊勢神宮―東アジアのアマテラス》,頁 134~135。
150 同前注。
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想,不論何種信仰的人都必須領受,甚至以此提出了「正廳改造運動」,希望台 灣家庭的供桌、神主牌都改成供奉神宮大麻。151
滿洲國的建國神廟更是伊勢神宮的最好表現,其為溥儀在參拜伊勢神宮、橿 原神宮之後,聲稱日本的肇國精神與滿洲的建国精神是完全一致的,希望供奉皇 祖天照大神,以此建立了模仿伊勢神宮的建国神廟及模仿靖國神社的建國靈廟。
但實際上日本神話的「肇國精神」在傳統神道神學中是國津神、大國主、出雲大 社系統的核心價值;然而滿洲国卻是供奉天照大神,模仿伊勢神宮與靖國神社,
足見其是以近代國家神道體系為學習目標,而非傳統神道;這實為政治力推動的 直接結果。
151 前引書,頁 182~183。詳細討論請見蔡錦堂《日本帝国主義下の台灣宗教政策》一書。
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