浮士德與人文精神

提到德國、談及知識分子，很難不讓人想起浮士德(Faust)。浮士德原是德國傳 統的民間故事演變而來，這則神話有不同的版本：馬婁(Christopher Marlowe ,1564

－1593)的《浮士德博士悲劇史》(The Tragical History of the Life and Death of Doctor Faustus)出版於 1591 年；歌德(Johann Wolfgang von Goethe ,1749－1832)的《浮士德》

20 薩依德，《知識分子論》，頁 138。

21 雷蒙．艾宏，《知識分子的鴉片》，頁 16。

22 參見菲利普．金巴多(Philip G. Zimbardo) 著，孫佩妏、陳雅馨譯，《路西法效應》(The Lucifer Effect)

（臺北市：商周出版，2008），頁 384。

23 龍應台，〈代序：在迷宮中仰望星斗──政治人的人文素養〉，《百年思索》（臺北市：時報文化，

1999），頁 18-19。原為 1999 年 5 月 15 日在國立台灣大學法學院之演講稿。

前半部在歌德四十歲時出版，後半部出版於 1831 年，當時他八十歲。二次大戰時，

湯瑪斯．曼(Thomas Mann, 1875－1955)寫下《浮士德博士》(Dr. Faustus)，並在 1947 年出版。

在羅洛．梅(Rollo May, 1909－1994)的分析中，神話反映出時代的需要。馬婁 生於文藝復興時期，他描寫的浮士德是個不甘於平凡的人，他想做神，想要有控 制大自然和人類的力量。「這顆『鐵石心腸』沒有愛的能力，它表達了一種父權的 能量，是那些只關心權力、野心、自我肯定的文藝復興人所追尋的。」²⁴在神權依 然興盛的時代，過度沉醉於求知欲望，是不可忽視的邪惡，因此浮士德落入地獄。

哥德的浮士德其關鍵主題：行動、努力、辛勞。積極的行為是人類實存的最 高形式。²⁵哥德所處的啟蒙時代，是時刻奮鬥求進步的時代，需要一種神與人類同 在的感覺。劇中強調「母親們」的溫柔、慈愛與包容才是救贖，和現實中強調父 權能量的工業社會不同。人類致力於進步而感到神聖，浮士德最後上了天堂。

至於湯瑪斯．曼的《浮士德博士》，關注的是西方世界的文化破壞。史賓格勒 (Oswald Spengler, 1918－1922)的《西方的沒落》(The Decline of The West)也將歐美 熱中競爭，過度物質化的文化現象，比喻為浮士德式文化。²⁶湯瑪斯．曼的浮士德 是位天才作曲家、和無調音樂的發明者，名叫利維康(Adrian Leverkuhn)。他和自 稱是「德國人」的魔鬼交易²⁷，換取能讓人狂喜的靈感。利維康的下場是因為梅毒 發作，精神錯亂而住院。湯瑪斯．曼認為每個人都背負了所屬團體之罪。換句話 說，這個神話所處理的基本疚責與邪惡來源，就是德國本身已成為浮士德，德國 本身背負了讉責。

湯瑪斯．曼的作品代表了一個德國知識分子的反省。在納粹政權下流亡海外 的湯瑪斯．曼，描繪自己在那些可怕的歲月中的體會，他告訴我們，所有德國人，

24 羅洛．梅(Rollo May)著，朱侃如譯，《權力與無知：探索暴力的來源》(Power and Innocence : A Search for the Sources of Violence)（臺北縣新店市：立緒，2003），頁 264。

25 羅洛．梅，《權力與無知：探索暴力的來源》，頁 278。

26 羅洛．梅，《權力與無知：探索暴力的來源》，頁 251。

27 羅洛．梅，《權力與無知：探索暴力的來源》，頁 313。

甚至所有西方人，都參與了這種共同的疚責感。我們將靈魂出賣給撒旦，又期望 救贖的恩典。²⁸在他看來，德國人難道不是將自己與生俱來的權利出賣給魔鬼，以 換得希特勒主義下的全面的文化墮落？²⁹而羅洛．梅則從這個神話分析中，看出當 代普通的心理問題，國與國、人與人之間的不仁，乃出人類無盡的貪欲，熱切競 逐權能(power)。正如馬婁的浮士德所說的：「你所服侍的上帝就是自己的胃口。」

何懷碩說：「人文主義、人文精神，其實就是對人的尊嚴的一種信念，它應該 有的態度是：一方面是不斷追求信念以及責任心；另一方面是一種寬容、謙卑、

仁慈的胸襟。³⁰」漢娜．鄂蘭(Hannah Arendt ,1906－1975)也指出：「人本精神的特 色不在於手足之情，而在於友善；友善並不是親近的私人關係，而是在討論公共 事務時應有的要求，也是對待這個世界時應有的態度。³¹」人文素養必須將自己投 入公共領域中，才得以具備，是一種無需他人肯定的信念，一種在任何時代不改 其志的大勇。

追求進步是人類社會的特徵，也是文明不斷進化的動力，然而，如果缺乏人 文精神，便會導致文化的失敗，其所展現的就是一個缺少思索、創造而停滯的社 會，成就一場浮士德式的悲劇。

28 羅洛．梅，《權力與無知：探索暴力的來源》，頁 319。

29 羅洛．梅，《權力與無知：探索暴力的來源》，頁 311。

30 何懷碩，〈人文之美與知識份子的責任〉，《知識份子十二講》（臺北縣新店市：立緒文化，1999）

頁 94。

31 漢娜．鄂蘭，《黑暗時代群像》，頁 33。