第一章 緒論
第一節 研究動機
(966+480=1446)。
2 參考聖經《出埃及記》3 章至 14 章，以色列民族離開埃及，除了讓當時的埃及帝國損失了大
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律安提帕(Herod Antipas)7給釘上十字架，耶穌的門徒在他死後，也開始在耶路撒 冷遭受猶太教徒和當權者的聯合迫害。歷史證明，死了一個希律王，還有無數個 Augustinus)《上帝之城》一書中發展出來的，這種神學思想一直是基督教神學的重要內涵之一。
10 有的時候神的國凌駕人的國，結果是中世紀時腐敗的十字軍及殘酷地異端審判，有時候是人 的國勢力高過神的國，結果是恐怖的宗教迫害。1517 年掀起改教運動的浪潮時，德皇查理五世 頒布詔諭，下令逮捕及處死馬丁路德，若不是其他反王權的貴族保護，路德早已像眾多批評教皇 腐敗的殉道者一樣。當時的荷蘭是新教大本營，然而德皇查理五世身兼西班牙與荷蘭國王，他是 保守的天主教徒，根據統計，光是在他與繼位者非利二世(Philip II)的統治下，荷蘭就有 18,000 名殉道者死於西班牙的異端裁判所(Kuiper，1986：295)。Maclear(1995)蒐集 1606 年到 1990 年以 來所發生的重大基督教政教衝突案例，郭承天分析後發現政治對於宗教的逼迫，從 17 世紀到 19 世紀有逐漸增加的趨勢，一直要到 20 世紀才逐漸緩和(郭承天，2001：259)。20 世紀的政教衝突 主要集中在共產國家，根據 1980 年的統計資料，當時全球 28 個共產政權佔世界人口 1/3 以上，
基督徒人數是世界總數 1/5，在無神論政權下均因宗教因素而遭受迫害，其差異只在於程度之別。
光是前蘇聯，就有約 6,000 萬人被殺，6,600 萬被關押、勞改，其中半數以上是基督徒(寇爾森，
1992：150)。中國自 1949 年後，以一連串的政治運動將宗教逐步清除，基督教作為頑強的對手，
曾被江青宣判已經被掃進歷史的博物館，在這樣的過程中因為不願意放棄信仰而殉道的人數難以
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認定上，仍然和宗教主管機關爭議不斷12。
令人好奇的是，根據基督教《聖經》教導，信徒應該是「有人打你的右臉，
連左臉也轉過來由他打」(馬太福音 5 章 39 節)、「在上有權柄的，人人當順服他，
因為沒有權柄不是出於神的，凡掌權的都是神所命的。所以抗拒掌權的，就是抗 拒神的命。」(羅馬書 13 章 1-2 節)。如果基督教教義要求每一位基督徒以「順服」
為天職，那麼「受逼迫」應該是所有基督徒的宿命，畢竟連耶穌基督也做出「謙 卑順服以至於死」的榜樣，因此是甚麼原因讓基督徒揭竿起義？顯得格外啟人疑 竇。進一步來看，這些採取「對抗型集體行動」13的基督教團體如何賦予行動正 當性？如何在信仰詮釋上自圓其說？如何解決集體行動中的搭便車問題？如何 動員信徒踐行這種形式的殉道，和合法壟斷武力的政權激烈衝撞？特別在衝突持 續一段長時間時，如何讓信徒持守於這樣的狀態？過程中又會產生何種質變與量 變？他們的行為可以稱為「理性」嗎？由於目前學界對於掌握這些宗教團體的行 為與模式仍然相當模糊，因此引起研究者高度興趣。本研究屬於探索性的研究 (exploratory study)，希望透過更多個案研究(case study)，以近距離的田野調查 (field study)掌握基督教團體和政權的衝突動機、過程、結果，累積對個案的了解，
找出基督教團體的衝突模式，以觀察、解釋，並嘗試預測政教的衝突與和解。
12 例如在台北市，根據相關法規，宗教集會場所必須「自地自建」，不得為「區分所有建築物」，
換言之，目前在寸土寸金的台北市，除少數購地較早的教會外，所有隱身在公寓或大樓中聚會的 教會，都是屬於「違法」使用狀態，舊法規無法適應新形態宣教發展，因而產生衝突。
13 湯京平(2009)將集體行動分為兩類，一種是「創造型的集體行動」，另一種是「對抗型的集體 行動」。
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