第三節 現代世界與神話
三、 現代世界的「武士道」
三、 現代世界的「武士道」
關於日本人的「原型」，有不少相關的理論書籍探討。 其中，武士作為日本 文化的象徵，應該是許多都擁有的第一印象。蔡亦竹在《圖解日本人論：日本文 化的村落性格解析》提到，從民俗學的角度剖析，代表日本的「武士道」精神，
成因離不開為日本村落社會的結構。
他闡述在作為武士之前，所有居住於村落的庶民是共同體的成員之一，其內 心深層潛藏著村落社會的思考。所謂的村落社會是以許多家族單位構成的共同 體，各種儀式的存在理念，也是為了共同體和家族的存續，並維持村落內的人際 關係。村落社會也是指從過去以來，日本傳統村落中的人際關係體系和生活模 式。這種生活方式從江戶時代以降延續至今，成為日本人深層的價值觀。
村落社會的特徵，是在共同生活為前提下所發展的重視協調和合議制，農業 村落居民特有的敏感性，除了敏於覺察環境及季節的變化，並且對在意他人的評 價及情緒反饋。因此，新渡戶造次所強調武士道的「義理」——對父母長輩、對 晚輩及社會等應盡的義務——在當時看似值得被稱頌的美德，實際在舊時「村八 分」72的習俗下，成為一種不替他人設想、不懂得互相幫忙的人，就會受到集體
71《影響你生命的 12 原型》，頁 411。
72 對當村落裡的人做出明顯傷害他人的行為，全體村民便與加害者劃清界線，讓加害者陷入被 排擠、孤立的狀態。「村八分」切斷出生、成人、結婚、法事、患病、水災、旅行、修繕等八成
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霸凌及懲罰，在村落社會裡必須要去做到的基本規範。義理人情在村落社會，指 的是共同體形成的默契，成員自己要去「察し」，並且主動理解、遵守。
村落社會的「世間體」，決定義理人情的定義、以和諧共存為前提，成為日 本最高的價值，73這樣的價值前提，為「武士道」的成形提供明確的方向。
新渡戶稻造為旅居美國的日本人，《武士道》以系統式的方式進行解說，被 列為了解明治時代人民思想必讀的著作之一，亦為新渡戶稻造的代表作。其所著
《武士道》後半部，為作者耳聞西洋人對日本人的批評逐一回應歸納而成的文 章。在當時，日本以極快的速度納入近代工業，並在甲午戰爭中戰勝中國，部分 歐美知識分子開始對日本感興趣。在此之前，西洋人認為東洋人全是劣等民族，
一點也不在意東方文化。
新渡戶稻造主張「因為具備武士道精神，日本才得以邁向強盛的道路，避免 備占為殖民地」，因此獲得了認同。當時的他，認為明治時代的日本人，人皆積 極鍛鍊自我，滿懷正直且充滿正義感的生活著。在江戶時代，日本不少農民與町 人在町道場中習武強身，庶民的孩子也大半都會到寺子屋求學問。如此現象顯示 出，早在封建時代的日本，即使是武士以外的日本平民也具有強烈的上進心。74 日本早期村落社會「世間體」，武士肩負眾人領袖的責任，下屬也必須善盡 職責，若有農民怠慢農事、遊手好閒，就會受到莊園民眾的排擠。隨著封建制度 漸趨完整，「武士道」自然發展成為一種要求武士具備責任感、進而完成自身義 務的道德驅力。武士雖然在社會上始終與平民保持距離，但仍然為大眾設立標 竿。而武士道從源頭的社會階級經由各種途徑往下滲透，在廣大的群眾中醱酵，
從原本菁英分子的榮譽，隨時間演變為群眾的抱負與鼓勵。75
這種觀念流傳至今，也毫無疑問的存在人們心中，成為滲透到全體日本人之 中的道德「和之心」。
人際關係，安葬與祝融為二分保留著的交際往來。
73 蔡亦竹（2018），《圖解日本人論》，初版，新北市：遠足文化，頁 82-85。
74《圖解日本人也不知道的武士道》，頁 48-50。
75《武士道：讓日本人成為今日的日本人的思想集》，頁 169。
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武光誠以為，「武士道精神」至今並未全然消失。武士道的義76與勇77，用現 代日本的「正確之心」或「義理」78來了解，仁79指的是「溫柔」或「人情」。雖 現今「義、勇、仁」意涵不復見幕府時期所指，深究其內含精神與引申意義，能 明白現代日本人實大多還保留這種情操。
他說道，武士道的核心價值在「責任感」，安平時代中期，具備強烈責任感 且武藝強大的人成為領袖，部屬也必須要善盡自己的本分。因為重視社會群體的 和諧80，武士就非常注重「和」這個字。所謂的「和」，指的是沒有欺瞞串通，
充分建立在了解與互信的人際基礎上。日本的古稱「倭」發音為「わ」（WA），
代表日本的「わ」又被寫成「和」，日本的美稱「やまと」（YAMATO），漢字的 寫法為「大和」。「わ」在日文中最常用的是「輪」、「環」，意為「圓形」。所以在 日文裡，和平的狀態、圓滿的形狀，或是國名「倭」，都念為「わ」81。這個「和」
字象徵人與人之間的和諧，顯示出日本人自古以來認為自己的國家乃「和」之國。
《豐臣公主》大阪國人世世代代傳承著一個任務：「守護豐臣公主」。故事中 的大阪國人，遵循著舊時封建時代大名與領地內人民的從屬關係，並且以町人精 神堅守守護豐臣後代的崗位。全書的主軸，即大阪國人民堅守了數個世紀、貫徹 以「義、勇、仁」為核心的庶民的「武士道」。
76 新渡戶稻造認為武士道的義指的是決斷力。原本「義」或是「義理」指的是正義的道理，隨 時間的推移，意思變成含糊不清的「義務」，也可說是身為武士應該履行的義務。
77 除了大膽、無畏，武士道的勇還包含泰然自若的沉靜、智慧與機敏。
78 指人際的情分、禮節。
79 新渡戶解釋武士道「仁」的準則，可以用「勇者必然溫柔，能愛人者必然勇敢」這句話來說 明，尤其當一個握有生殺力量的人，能夠明辨事理，以仁人之心對待弱者、落敗者，方符合武士 風範並能受到讚譽。
80 日本社會中的「和」，表面上除了與他人和諧共處之外，更進一步是說不給周遭的人帶來麻煩 與困擾。日本公眾意識「世間體」源自於日本社會結構，例如職場、學校社團等，強調上與下的 前後輩關係「場」的概念。相較於職業種類，日本人在自我介紹時，更強調公司名稱這樣的場域 意識，亦是來自於傳統社會中對「家」的概念。個人在衡量社會對自己的看法做出應對，通常也 是以家族為單位。過去只要發生火災，村里的消防員在滅完火後留下「消火札」，戶主事後必須 把火災現場的消火札拿回消火組，和「大人」同行並附上 12 公升的酒，光腳走遍村謝罪。像這 種由「家」連結個人與村莊社會的型態，對日本民族性格的形成具有非常強烈的影響。日本重視 地域社會的傳統，一方面在地方創生與社區營造上表現卓越，也由於這種個人、家、村落的互聯 關係，讓日本人「往內部尋找敵人」的傾向較其他民族強烈。
81 《圖解日本人論》，頁 158。
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日本傳統武術劍道早期稱為「劍術」，起源於傳統武士的短刀格鬥。在戰國 群雄割據的時代中，武士為了訓練武藝及強身，發展出各種「劍術」派系。江戶 幕府時期，由長沼四郎左衛門所設計的訓練模式和竹刀防具，直接影響了後世的 劍道發展。十九世紀日本在明治維新的政策下，不只廢止了武士階層，並全面禁 止人民在日常生活中佩刀，使得劍術的社會地位急遽下降，甚至被視為過氣的時 代產物。在一系列的西化運動後，許多日本人重新審視日本文化，廢除了武士刀 的禁令，開始在軍隊和警隊中以劍術作為格鬥訓練項目，並在 1919 年將之正名 為「劍道」。
二次世界大戰日本戰敗後，劍道因為被視為舊時軍國主義的象徵，一度被以 美國為首的盟軍禁止。直到 1952 年全日本劍道聯盟創立後，劍道在日本全國各 地被推廣並作為校園中的體育課程項目，期望能增進日本人民的國家認同，且很 快的隨著其他日本武術傳到世界各地，成為日本文化代表之一。
而劍道作為一門體育競技，訓練的不僅僅是體力上的成長，同時涵蓋一個人 的意念和精神。延續了過去的武士道精神，在比賽開始前，雙方選手必須持劍相 互敬禮，充分展現榮譽與禮儀的價值，也凸顯這項運動剛柔並濟的特質。82《鹿 男》主人公為尋找神寶「眼睛」鎮壓「鯰魚」解救國家危機，主人公與學生堀田 伊督為了要取得大和杯冠軍，與大阪女學館、京都女學館進行劍道比賽。劍道不 僅作為封建時代武士武藝精進以及鍛鍊體魄的修練技能，今日已成為代表日本文 化的傳統武術之一，同時也代表了武士道道德榮譽的核心價值。
現代社會中的，如何發揮過去武士道「義、勇、仁」，來表現日本「和」的 精神？光武誠認為，若能「善盡自身義務的責任感」、「建立良好人際關係禮儀」
以及「自行思考並做出決定的自主性」，透過日本古典文學、武術、傳統美術工 藝、建築、音樂以及技藝，關注日本傳統文化，了解文化中所蘊含之深意83，就 是於日常生活中持續落實「武士道」以發揚民族「和之心」的具體作法。
82 謝瀚陞（2019），〈榮譽與禮儀 劍道的發展〉，《喀報》，
https://castnet.nctu.edu.tw/meichu2019/article/13513?issueID=717 ，2021.7 擷取。
83《圖解日本人也不知道的武士道》，頁 158-159。
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第伍章 書寫神話的時代意義
第五章為結語，總結提出《關西三部曲》神話敘事與流行文化以及現代社會 之間的關聯性，也進一步以本研究的觀察，提出未來臺灣小說在地實踐的可行作 法。