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肆、悲觀的社會發展趨勢

肆、悲觀的社會發展趨勢

在《新教倫理與資本主義精神》一書的結尾,Weber(1958:181)

說到:「清教徒想做職業人,而我們卻被迫為職業人。」這表現出了

生活在現代資本主義龐大的經濟秩序之下,人難以逃脫的命運。整個 理性化或科層化社會就像一座鐵籠,令人無法脫身。雖然 Weber 曾期 待先知的出現,他卻又持相當懷疑的態度:

沒有人知道將來會是誰在這鐵籠裡生活;沒有人知道在這驚人的大發展的終 點會不會又有全新的先知出現;沒有人知道會不會有一老觀念和舊理想的偉 大再生。....。在這個文化發展的最後階段,專家沒有靈魂,享樂者沒有心靈,

這個廢物幻想著它自己已經達到了前所未有的文明程度。(Weber,1958:182)

由《新教倫理與資本主義精神》中最後的論述顯示,Weber 對現 代人的處境表現出相當悲觀的結論。依 Weber 之意,只有先知或克力 斯瑪的出現,才有可能解決這個困境。然而,隨著各個生活領域越來 越走向形式理性化,對紀律的重視也遍及各個制度層面,這些現象越 來越限制了克力斯瑪的重要性及個人行動自主的範圍。Weber(1958 :153-154,175)觀察到,隨著資本主義精神及資本主義經濟制度的發 展,以宗教為原始動機的現世內的禁慾行為已被部份的解消掉。他擔 心財富增加會導致宗教本質的減少,同時增強對塵世的熱愛。尋求天 國的狂熱開始逐漸轉變為冷靜的經濟理性,宗教的根慢慢枯死,讓位 於世俗的功利主義。

Weber似乎表現出關於社會發展的宿命結論,或者說,似乎主張 歷史過程的不可回逆性(irreversibility)。事實上,若說 Weber 主張 現代的社會的歷史進展是順從於一種單一的,全面的,不可逆轉的理 性化律則,是有問題的(Weiss,1987:155-156)。相反地,他反對可 以在歷史中發現決定論式的及普遍有效的律則。當 Weber 提到西方 理性化過程的特徵(他視為特別是支配的、制度層次的科層化、文化 層次的世界解除魔咒)時,他絕不認為這些現象的發展是律則般的現

象,沒有限制且不會改變。然而,Weber 在《新教倫理與資本主義精 神》結尾為理性化的傾向做了預測,且在可預見的將來,此傾向將不 會削弱或逆轉。尤其當他懷疑「不知是否有新的先知或至少舊理想與 舊理念的偉大再生」在遙遠的將來將會興起,作為反對普遍的機械麻 木時,他所給的印象卻是一個無法抵抗、無可避免的命定。據此,理 性化顯然具有不可回逆性。

但 Weber 並不主張有所謂客觀的歷史發展律則,這就產生了這個 問 題 :「 不 可 回 逆 性 」 的 信 念 , 及 他 預 測 的 基 礎 何 在 ? Weiss

(1987:159-160)認為其關鍵是在「人」的因素。因為這些發展是現 在生活的人及未來生活的人之意圖。這個歷史發展過程是不可回逆 的,並不是因為決定論的律則有效,而是因為其產生是源於「人」本 身,就人的理想與利益的觀點,將不會希望在發展的過程中產生迴 轉。因為生活於現代社會中的人不輕言放棄理性化所帶來的成果,因 此願意忍受不愉快的後果。對於人生活於現代社會的情境,Schluchter

(Roth and Schluchter,1979:59)曾說道:

在現今,似乎逃避現世與適應現世的心態仍在解除了魔咒的世界中循環不 已,Weber 的診斷因此重新顯示出其重要性。他的診斷指出了我們在現代社 會中所以不痛快的理由,卻也讓我們明白,為什麼當我們面對這種不滿意、

不愉快時,也甘之如飴,而不輕言放棄。

Weber憂心現今的資本主義可說是已經變成一個真實的實體,用 Durkheim 的話來說,它已經成為一個外在於並對個體具強制力的社 會事實。它展現為一種個人必須生活於其中的不可改變的秩序。人只 要涉足於那一系列的市場關係,資本主義經濟就會迫使他服從於資本 主義的行動規則(Weber,1958:54)。這個非預期的結果正是 Weber 對

生活於資本主義體系中的人生活困境(主要是自由與生命意義的問 題)的關懷點,也是其學說中最具存在主義式的人文關懷之處。

第三節 Habermas 論理性化的困境

Habermas(1984:x1)在《溝通行動理論》一書的前言中曾寫到:

《溝通行動理論》首先涉及溝通理性概念,溝通理性概念彌補了工具 理性的狹隘觀點。接著是兩個層次的社會概念,試圖連結生活世界和 系統這兩個範疇。最後是現代性概念,它對日漸鮮明的社會病理類型 進行解釋,認為現代性的病症是在於具有溝通結構的生活世界領域被 具有形式結構的獨立系統所支配。以下對 Habermas 現代性診斷的分 析,將先探討他對理性偏枯發展的批判,接著分析生活世界殖民化的 困境及先進資本主義社會的危機,這兩者均和他對理性技術化的批判 有關。最後則是探討他對後現代的批判。他對理性的批判並不是要否 定理性,而是要重建並捍衛理性。