辯證義的異同

辯證法是一種化解不同意見的辯論方法，人們希望透過有充分理由的對話建 立起對事物真理的認知。辯證法以問答進行，是關於對立統一、普遍聯繫和變化 發展的哲學學說。它源自於希臘語 dialego，意思是談話、論戰的技藝，也是一種 邏輯論證的形式。現在用於包括思維、自然和歷史三個領域中一種哲學進化的概 念，也用來指和形上學相對立的一種世界觀和方法論。Socrates、Plato 是古代辯 證法的代表人物，他們多以唯心主義為出發點，包含許多合理的辯證核心，例如 真理總是具體的，具有相對性的，在一定的條件下可以向反面轉化。在中國許多 古代的學派也有許多辯證法的思想，如道家思想，《老子》的名言「有無相生，

難易相成，長短相較」，《易經》中「以柔克剛」、「陰陽相互轉化」、「萬物生生不 息」的理念。儒家的「中庸之道」、「過猶不及」都闡述了事物是相對的，事物是 運動、變化、發展的。世上除了變化本身以外沒有絕對和一成不變的事物。唯心 辯證法，Friedrich Hegel 把它看作是一種概念，而這概念是它自己固有的矛盾雙 方衝突的結果。（維基百科，2012d）Friedrich Friedrich Hegel 認為世界歷史的進程 由心的「正、反、合」的「對反、重複、超越」原則所支配。另外，馬克思主義 哲學則認為唯物辯證法是關於自然、社會和思維的一般科學。唯物辯證法用普遍 聯繫的觀點看待世界和歷史，認為世界是一個有機的整體，認為世界上的一切事 物處於相互影響、相互作用、相互制約之中，反對以片面和孤立的觀點看物體。

矛盾（就是對立統一）是事物普遍聯繫的根本內容，所謂「矛盾」在辯證法中是 指「事物內部或事物之間的對立統一的辯證關係」；矛盾的雙方總是「相比較而 存在，相鬥爭而發展的」，一切存在的事物都由既相互對立、又相互統一的一對 矛盾組合而成。其實這對立統一的思想也是來自 Friedrich Hegel，其中辯證否定 觀的否定之否定的原理就是 Friedrich Hegel 的「正－反－合」三階段論，「正」態 事物由於內部矛盾的發展，會過渡到反面，成為「反」階段，這是第一個否定；

再由反階段再過渡到它的反面，是為否定之否定，經過否定之否定後，事物顯然 回到「正」態。在討論的範疇裡，現象和本質、內容和形式、原因和結果、偶然 性和必然性、可能性和現實性是辯證統一的。（維基百科，2012e）Friedrich Hegel 認為美是理念的感性顯現，理念是絕對的，不是一個呆滯、孤立的客體，感性的 顯現則是理念的客體外在化或客觀化，藝術是心靈的再生，心靈才是真實完美。

Friedrich Hegel 也談到藝術的死亡，其實就是一種信仰的崩解，他的藝術哲學是 解構／再建構既有信仰和新信仰，藝術死亡是個體意識的覺醒和思想的解放。

從古代的樸素辯證法到唯心辯證法、唯物辯證法，顯現辯證普遍存在自然、

社會和人們的思維之中；而文學與藝術也存在生活之中，創作時自然將情感、思 想以辯證思維外化為意象顯現。以最早的樸素辯證法觀點來看，古典的詩歌在形 式與內容上都有運用動、靜交替，虛、實結合，達到和諧統一的境界。以杜甫〈絕 句四首〉之三為例：「兩個黃鸝鳴翠柳，一行白鷺上青天。窗含西嶺千秋雪，門 泊東吳萬里船。」其中「黃鸝鳴叫」、「白鷺飛天」是動態顯現，而「雪」、「船」

都是靜止不動，就所引起的生理意象的描寫，可以看出動靜相宜富美感的畫面。

這是一種正反對比的應用。李商隱〈北齊二首〉之一：「小憐玉體橫陳夜，已報 周師入晉陽」，這也是正反面材料的應用，小憐進御是正面材料，周師攻陷晉陽 是反面材料，將兩個不同時期的事件連結在一起，構成強烈的反差。（仇小屏，

2006：299）從詩的形式觀察這是正、反對比的應用，目的也在產生更一層次的 諧和統一，彰顯意象的美感。

唐宋詩人常以禪入詩，也看得到辯證的思考。禪是一種體驗，一種生活，就 在生活的周遭。禪宗的本質是離語言相，離文字相，但是參禪學佛，吟詩寫文又 不能不使用語言思考、不能不用文字書寫，因此常要正說、反說兼陳，或者在言 說之後，忽然棒打、叱喝，從中認得自己的自性。這種二道相因的思維方式就是

「正」、「反」並陳，在「有」「無」之間來往探索，因而領悟道理。（蕭蕭，2004：

111）現代詩也常有「正」「反」結合使用的思維方式，洛夫〈絕句十三帖──第 一帖〉：「玫瑰枯萎時才想起被捧的日子／落葉則習慣在火中沈思」，可以用「正」、

「反」、「合」去理清詩人的思維，「玫瑰枯萎」為正，「被捧著的日子」為反，「落 葉則習慣在火中沈思」為合。周夢蝶〈行到水窮處〉：「行到水窮處／不見窮，不 見水──／確有一片幽香／冷冷在目，在耳，在衣。」可以解析「行到水窮處」

為正，「不見窮，不見水──」為反，「冷冷在目，在耳，在衣。」為合，呈現出

「無住」的美學。（同上，120）如同周夢蝶解說王維「行到水窮處，坐看雲起時」， 他認為表面看這兩句話寫水和雲，好像沒有深意，事實不然，水和雲這兩種東西

是個象徵，是個動象，也可以說是生命的象徵，雲是動的，水是動的，生命也是 動的，所以他拿雲和水來象徵生命。水流到不能再流的盡處，雲剛剛升起，這是 說最高真理，生命的盡頭也是生命的開始，生命的開始也是生命的盡頭。這是唯 心辯證的提升。（同上，138-139）

不管是詩形式的鋪陳，或是內容喻義的呈現，都從「正」、「反」、「合」中，

辯證得到更深一層的意義。上面所敘述的是模象與塑象所使用的辯證方式，到了 後現代詩歌，隨者文字意義的解構，創作也有可觀處。後現代所嘗試「以解構為 創新」的作法，對原受「傳統深重制約」的非西方社會來說，引為自我瓦解的動 力，顯然要比現代激勵大家去創新形象或創新情境來的容易；以致於後現代一出 現，很快就普遍感染到非西方社會。（周慶華，2011：143）後現代的知識發展得 到突破，各種系統的看法紛紛出籠，社會的價值觀及生活形態朝向多元主義邁 進，在資訊的重組和再生之間，大家發現「內容與形式」的關係也可以解構。許 多資訊都可以相互交流、重組再生。（羅青，1989：316-317）後現代的解構思潮 是解構「邏各斯」（logos）中心起家，極力於破斥西方古來「語言」有特定表意 的信賴誤失，本來語言符號一旦被選定，它就有內涵和外延等意義可以指稱，二 十世紀初，結構語言學的興起，主張語言是自我指涉的，受到這樣的啟發，文學 批評界建立起結構主義的流派，把原有的語言和言語對列的觀念，轉換成文學的

「意象」、「事件」等組合和選擇，它們可以重新組合成同結構而不同題材的故事。

接著再次發展為後結構主義的語義「轉折」，轉向對整個文本相互指涉的關懷，

而形成各文本在相互對話或戲謔或爭辯的繁複景象。最後是解構主義的消解，主 要是消解一切的結構體（包含傳統的邏各斯中心和先前相關結構主義的結構觀念 等），而防止「意義」被壟斷或不當「權威」宰制。它從意符的延異起論，而後 推及文本的無盡指涉現象，來佐證解構的必要性。其實最後大家又發現解構主義 本身又成了新的邏各斯中心，它所蘊含的自我解構也使得它在解構別人時不具效 力（也就是「延異」本身也要延異，這樣的解構主義就沒有理由說別人所使用語 言的意涵不確定或無限延後）。（周慶華，2011：143-150）不過文學上的詩在意象 傳達的思想、情感上卻因此有一番新的樣貌，後現代主義者沒有具體的目標，如 果有就是「去中心化」與「去正當性」，這種「去」是去除二元的對立，但是又 與道家的泯除界線、回歸渾然不同，後現代的網絡以肆意連結，刻意戲耍，讓二 元之間的關係不確然、也不確定。（蕭蕭，2012：25）

如羅青的〈吃西瓜的六種方法〉： 第五種 西瓜的血統

沒人會誤會西瓜是隕石 西瓜星星，是完全不相干的

然我們卻不能否認地球是，星的一種 故而也就難以否認，西瓜具有

星星的血統

因為，西瓜和地球不止是有 父母子女的關係，而且還有 兄弟妹的感情──那感情

就好像月亮跟太陽太陽跟我們我們跟月亮的 一，樣

第四種 西瓜的籍貫 我們住在地球外面，顯然 顯然，他們住在西瓜裡面 我們東奔西走，死皮賴臉的 想住在外面，把光明消化成黑暗

包裹我們，包裹冰冷而渴求溫暖的我們 他們禪坐不動，專心一意的

在裡面，把黑暗塑成具體而冷靜的熱情 不斷求自我充實，自我發展

而我們終究免不了，要被趕入地球裡面 而他們遲早也會，衝刺到西瓜外面 第三種 西瓜的哲學

西瓜的哲學史

比地球短，比我們長

非禮勿視勿聽勿言，勿為──

而治的西瓜與西瓜 老死不相往來

不羨慕卵石，不輕視雞蛋 非胎生非卵生的西瓜 亦能明白死裡求生的道理 所以，西瓜不怕侵略，更不懼 死亡

第二種 西瓜的版圖 如果我們敲破了一個西瓜 那純粹是為了，嫉妒

敲破西瓜就等於敲碎一個圓圓的夜 就等於敲落了所有的，星，星 敲爛了一個完整的宇宙

而其結果，卻總使我們更加 嫉妒，因為這樣一來

隕石和瓜子的關係，瓜子和宇宙的交情 又將會更清楚，更尖銳的

重新撞入我們的，版圖

第一種 吃了再說（羅青，2002：186-189）

以這首詩而言，處處顯露戲弄讀者的伎倆，題目是〈吃西瓜的六種方法〉， 但是第一行卻從「第五種 西瓜的血統」寫起，讀者遍尋不著「第六種」吃法，

這是「作者已死」的理論實踐，留給讀者參與的空間。（蕭蕭，2012：36）這首

這是「作者已死」的理論實踐，留給讀者參與的空間。（蕭蕭，2012：36）這首