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∣第三章 緣情而生
第三章 緣情而生──女兒姿態與倫常秩序測繪
女兒特質作為文學隱喻，成為文人對於理想追求的投射，具有虛構空間的 敘事文學成為文人寄寓人情對待的幻夢樂園，女兒遊走其間，成為時興主「情」
文化的審美中心1，而諸多女兒典型形象更在日益蓬勃的明清敘事文學場域跨 文類發展，小說、戲曲互文流衍。
從小說流變的角度來談，如果宋代小說發展的重大意義在於啟動了由「文 人」到「庶民」的預設讀者重心轉向，開展了「日常」、「市井」風情2，那麼晚 明以來，由馮夢龍領銜的話本小說創作風潮的重大意義之一，便是透過文言質 感與白話通俗特質的匯通，引領讀者拜門叩訪、登堂入室，真正走入「家戶」。
家門打開之後，文言小說經改編而擴展，加上民間話本語言、情節的注入，
文白有機混融而開啟女兒聲口，家戶之間的「女兒」角色也因而有了更明晰的 形貌與聽得見的話語言說，更與父母多了對話與互動。話本小說深入里耳，多 談家務之事，「窺探他人之事」的心裡使女兒談來更自在。以馮夢龍「三言」為 首的改寫工程啟動，帶動後續「二拍」、「一型」等話本小說共同開展女兒面貌 顯像，更活潑展演家庭親子關係。在這一波「由神到人的文學復位」3的敘事發 展歷程之中，女兒有了更清晰的形貌、行動，而且開了口，其言談互動出於如 何的女兒生命處境？又有多少家庭風波以及關乎個體自覺的意識辯證緣「情」
而生？此間創作女兒書寫的文人又有意或無意感知了什麼？女兒群像對既有 的倫常秩序試圖進行如何的對話？又帶來什麼樣的衝擊？
私奔之女卓文君進入明清之後，「女兒」身份被重新意識，原本純粹的愛情 歌詠被理解為「家務事」之後，在文人筆記、小說、戲曲裡如何被評價？私訂 閨女鶯鶯與張生的西廂幽會，從唐傳奇到宋話本再到馮夢龍改寫，深居閨中的 女兒有了什麼不一樣的應對？
1 合山究提及明末以後女性從歷史舞臺背面「傾巢而出」，成為主「情」文化中最受關心的文學 書寫對象，各種類型的女性群體，諸如節婦烈女、閨秀詩人、巾幗英雄、薄命佳人、才子名 妓、賢妻良女形象無論在現實或者敘事文學當中都有所發揮。〔日〕合山究著、蕭燕婉譯，《明 清時代的女性與文學》(臺北：聯經，2017)，頁 33。
2 陳文新，《中國小說的譜系與文體形態》上編「論宋代話本體傳奇的世俗化追求」(北京：中 國社會科學，2012)，頁 101-108。
3 譚邦和以此談《金瓶梅》，但其實這現象不只發生在《金瓶梅》，而是有「世情元素」的小說 都有如此傾向。譚邦和，《明清小說史》(上海：上海古籍，2007)，頁 117。
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第一節 奔女慧眼──知遇與背叛
《禮》云：「聘則為妻，奔則為妾」(〈內則〉)，卻從《詩經》伊始，就有
「豈不爾思，畏子不奔」4一類不顧禮法、義無反顧的愛戀邀約，而在當時被稱 作「蝃蝀」的彩虹之下，有個女子離家遠行，聽說是個淫奔故事：
蝃蝀在東，莫之敢指。女子有行，遠父母兄弟。
朝隮於西，崇朝其雨。女子有行，遠兄弟父母。
乃如之人也，懷婚姻也。大無信也，不知命也！(《詩經．鄘風．蝃蝀》)
此詩歷來多解為「刺淫奔」5，主要導因於「大無信、不知命」的嚴厲批評，由 是揣度女子無媒無聘，以至於「懷婚姻」成為罪過。然「女子有行，遠父母兄 弟」既是《詩經》套語，通常接連「女嫁思歸」的心曲，不專指私奔，6故而究 竟「如之人」是何人？是誰「大無信、不知命」？無從確認，此間大有理不清 的歧義詮解空間。7 本文不鑽研《詩經》訓詁，單說「女子有行」的這一番女 兒出走。
同時指稱「出嫁」與「私奔」的歧義透露，「女子有行」的狀態本身同時包 含著「天經地義」與「離經叛道」的可能因子，「之子于歸」本已是「遠父母兄 弟」的離家割捨，而「奔」之越禮，等於放棄本家的支援認可，去追尋一段情 感，面對往後全然陌生的生活狀態，不可謂不熱烈勇敢。也正因為「男女悅愛」
的能量之大，足以睥睨現實，並對事件中人與既有秩序都帶來未可知的衝擊，
自古有「以禮約之」，使不過度放縱的設想，冀求發乎「情」的行動能夠受控制 而止乎於「禮」，使不逾矩。8人心既渴求「情」又不敢不依「禮」的矛盾，則
4 《詩經．國風．王風．大車》。朱熹《詩集傳》云：「淫奔者畏而歌之民之。……欲相奔者畏 其大夫，自以終身不得如其志也，故曰生不得相奔以同室，庶幾死得合葬以同穴而已。謂予 不信，有如皦日，約誓之辭也。」
5 《詩經．國風．鄘風．蝃蝀》。《毛詩序》云「《蝃蝀》，止奔也。」；《韓詩序》云：「《蝃蝀》，
刺奔女也。」；宋朱熹《詩集傳》以為「此刺淫奔之詩」。朱熹《詩集傳》解云：「人雖不能 無欲，然當有以制之，無以制之而惟欲之從，則人道廢而入於禽獸矣。以道制欲，則能順 命。」《詩經》詮解從漢代聖人代言直到宋代終於讀出諸多「淫詩」，雖目的在於批評教化，
但至少對於男女悅愛，從「曲解」到「承認」，這一步已是不易。
6 〈邶風．泉水〉、〈衛風．竹竿〉亦有此句，不過很明確是女嫁思歸之意。
7 亦有將「蝃蝀」釋為婚姻吉兆之解讀。王志芳，〈《詩經·鄘風·蝃蝀》中「蝃蝀」意象的文化 內涵〉，《廣西社會科學》2012 年第 1 期，頁 153-157。
8 班固《白虎通．嫁娶》云：「男不自專娶，女不自專嫁。必由父母，須媒妁何？遠恥防淫泆 也」。陳立，《白虎通疏證》(北京：中華書局，1994)，頁 452。
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∣第三章 緣情而生
「奔女」往往擾動倫常秩序的大膽出走，直接挑戰了人心對於情／禮界限的想 像與接納尺度，其中，尤以「卓文君私奔相如」之事，堪稱「奔女」典型：
卓王孫有女文君新寡，好音，故相如繆與令相重，而以琴心挑之。相如 之臨邛，從車騎，雍容間雅甚都；及飲卓氏，弄琴，文君竊從戶窺之，
心悅而好之，恐不得當也。既罷，相如乃使人重賜文君侍者通殷勤。文 君夜亡奔相如，相如乃與馳歸成都。家居徒四壁立。卓王孫大怒曰：「女 至不材，我不忍殺，不分一錢也。」人或謂王孫，王孫終不聽。文君久 之不樂，曰：「長卿第俱如臨邛，從昆弟假貸猶足為生，何至自苦如此！」
相如與俱之臨邛，盡賣其車騎，買一酒舍酤酒，而令文君當壚。相如身 自著犢鼻褌，與保庸雜作，滌器於市中。卓王孫聞而恥之，為杜門不出。
昆弟諸公更謂王孫曰：「有一男兩女，所不足者非財也。今文君已失身於 司馬長卿，長卿故倦遊，雖貧，其人材足依也，且又令客，獨柰何相辱 如此！」卓王孫不得已，分予文君僮百人，錢百萬，及其嫁時衣被財物。
文君乃與相如歸成都，買田宅，為富人。9
文君之事於史有載，最早收錄於《史記．司馬相如傳》，短短 300 多字之間已俱 足了引發後人無盡想像的戲劇性情節張力，包括文君知音、夜奔，女兒面對家 徒四壁的新婚適應難題、父親之怒，友人之勸、當壚之事，以及令後世文人有 些不知如何處置的文君「新寡」的身分。
文君故事到了馮夢龍筆下，曾編入《情史．情俠》「俠女子能自擇配者」， 又整理民間宋話本〈風月瑞仙亭〉10殘本，小幅改寫編修、添補結局，收在《警 世通言》卷 6〈俞仲舉題詩遇上皇〉的頭回。此間有意思的是，〈俞仲舉〉全篇 主題為「才子窮時知遇」，而非「私奔」主線。文君私奔之事既是「才子佳人小 說的一次預演」11，何以馮氏在對於原典的改動之間，一方面依從民間話本大
9 (漢)司馬遷，《史記》卷117「司馬相如列傳第 57」(臺北：臺灣商務，2010)，頁 1109-1110。
10 收(明) 洪楩編，《清平山堂話本》。書名原作《六十家小說》，僅存27 篇，因該書版心有「清 平山堂」字樣，已故宇者馬廉先生改作今名。見譚正璧校點，《清平山堂話本)卷首「出版說 明」(上海，上海古籍，1987)，頁 39。
11 劉果細加比對〈風月瑞仙亭〉與《俞仲舉》頭回，視之為「才子佳人小說的一次預演」，認 為馮夢龍改編對於「識琴音」的強調，將情人變為文友，把「冤家」轉為「知音」視為「規 範性話語的典型表達」，處處讀到的都是怵目驚心的倒退、臣服、失語、與性別優越感的徹 底喪失。雖部分評論不無道理，但在強烈歸罪之下，反而使作者忽略了此篇正話原本意在談
「知音」主題，而非〈瑞仙亭〉「才子佳人」主題。其間女兒形象的不同，不盡然來自於性 別壓迫，二者原本運用了同一段史實在說不同主題的故事。再者，「文友」、「知音」的追尋，
又何嘗只為單純「滿足男性需求」？女兒自身何以不能期許「文友」、「知音」？其間顯露了
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大開發了女兒形象，卻在意旨主軸上未全然往民間話本的「愛情婚姻」的方向 發展？此間各種微調與篇目擺放，看來牽涉了文人理解與庶民觀點的交會融合。