避邪 vs.辟邪

以記載 1665 年倫敦黑死病流行的《大疫年紀事》(A Journal of the Plague Year.)，

作者狄福(Defoe, Daniel 1660-1731)就曾藉著理性主義的筆法，把西方從前的「疫病 的鬼神想像」做了很清楚的揭露。他說有次經過街上看著一群人，只見他們全部 望著天空，在找一位婦人所說的異象。她說天上有白衣天使揮著火劍，而後大家 七嘴八舌的附和，有人說看到了天使的劍，有人說看到了天使的臉，但他什麼也 沒瞧見，只見一朵白雲的一邊給陽光照亮了(2004 [1722] : 38)。這也證明當恐懼出 現時，人的知覺與理性都會遭到扭曲，並信以為真地看到鬼神，也印證了「人們 經常都會看到他所想看到的」。

73

這種知覺擴充的情況，很類似 Warren 等(1970 : 30-36)的發現：「如果語境(speech context)許可，聽者甚至都會『想』出他們實際上沒有聽到的語音來。」於是，當 人們認為疫病是鬼神作祟，他們真的就會看到鬼神出現，毋寧「真是活見鬼」！

麥可魯漢的媒介學說：人的視覺、聽覺等知覺，都是他的器官或中樞神經系統的 延伸，這樣的事實，似乎也獲得進一步驗證。

(一) 王船「云境」，做「報馬仔」去

由於遠古社會對流行疫病有著非常強烈的「鬼神想像」，當然也就有了「袚 褉之祭」和「大儺驅疫」的儀式，這種儀式在早期毫無疑問的是一種功能性的儀 式，人們相信可藉此把疫癘之鬼趕走，而到了後來，這種儀式即逐漸變成一種純 粹的民俗性質活動，象徵意義大於實質性。臺灣仍留存的「燒王船」，即是很典 型的流風餘沫(南方朔 2004 : 259)。

燒王船，是指本來王船飄來之地，據說都會遭瘟疫，所以要做醮大拜拜一番，

再將王船送走，以禳除瘟疫。通過造王船、設王醮的儀式，這種習俗據信是由中 國傳來的，王船建造完成之後，擇日付之一炬，稱之為「遊天河」；派人駕船遊 海上，稱為「遊地河」。也有些人會先把王船推出去「云境」，先做「報馬仔」一 番再說。

古代所謂「袚褉」，所謂「袚」指的是袚除，至於「褉」則指修潔、淨身、

拂除病氣，以前多半是三月三日在水邊舉行，用香薰草藥沐浴。到了後來漸漸變 成一種春天的遊玩飲宴活動。根據《荊楚歲時記》：「荊楚人，以五月五日并蹋百 草，采艾以為人，懸門戶上，以禳毒氣。」臺灣人端午節的諸多習俗，即是這種

「袚褉」儀式──熱媒介加強儀式的延長。

至於「大儺驅疫」，則是一種巫覡活動，它以舞降神，藉以驅除疫鬼。它後 來發展為一種舞劇活動，成為民俗舞蹈的重要成分。

「瘟」字的「昷」所代表的乃是「氣的流動和存在的狀態」。因而他所指的 乃是由於四時不正、風土不順、氣運乖違等空氣或瘴癘之氣所造成的流行病。在 以「氣」來解釋疫病的古代，「瘟」也成為一種治病的鬼神，道教的《三教搜神 大全》裡有「五瘟神」之說：「五方力士，在天為五鬼，在地為五瘟，名曰五瘟。」

除春、夏、秋、冬各瘟外，還有總管中瘟者，皆有其名。

臺灣各方志有關王爺與逐疫的事蹟，如《重修鳳山縣志》(《臺灣文獻叢刊》

第 146 種，1962 : 59)提到：「民間齋醮祈福，大約不離古儺。近是，最慎重者曰王 醮。」文中所謂「儺」，為古時候為了驅逐各種疫鬼而作的巫俗(shamanism)儀式，

臺灣古俗尚王醮，每三年舉行一次，做醮乃取其送瘟之意，便是通過送走「瘟疫」

這個 “good riddance” 之餘，也順便給人民信眾送來溫暖兼打牙祭的做醮等宗教儀 式，這是寓訊息於熱媒介之中。

「瘟神」受命於天庭，於行惡之處，受玉旨行瘟以處不義之人，於是民眾加 以推崇。對於施放載有瘟疫之王船，若任其隨處而去，勢必造成它處之瘟疫加深，

這位對抗者所扮演的角色，就是押解著瘟疫，或將佈瘟的瘟神請回天上去，或前

74

來巡視瘟神有無擅離職守的一種「報馬仔」的功能，如同古代之「巡撫」一般。

在民眾心中逐漸出現陰陽對立之下所產生的神，相信許多信眾就是以媒介理論大 師麥克魯漢所謂的冷、熱媒介來思考，而在心理上加深了對王爺的崇敬。這種口 頭文化的傳統，同時也和 0ng所謂：既定的聖壇崇拜儀式的治療功能，並非隨 時隨地靈驗，人們往往對實際的結果感到失望，於是強有力的領袖人物就發明新 的崇拜儀式，提出新的宇宙觀(0ng 2008 [1982] : 31-32)的說法，若合符節。Goody 甚 且把口頭文化裡的新領袖稱為「知識分子」(1977 : 30)。

因此，無論西方或東方，對於流行病，都有很長的一段時間和「鬼神想像」

相結合。人類的最根本傾向，乃是將自己無法掌控，不能駕馭的事務歸之於鬼神。

等到鬼神之說漸衰，但人們的掌控和駕馭能力仍然不足，這時候就開始把它的歸 咎對象由鬼神逐漸轉移到「政敵」、「陰謀」等不同媒介上面。這時候，祇要一有 瘟疫出現，社會已有的矛盾和對立，必會藉機發作一次，而這種矛盾的發作，也 必然要助長了瘟疫的蔓延而氾濫(南方朔 2004 : 260)，甚而抵銷防疫的努力。臺灣 電視媒體的 24 小時不停的「開講」，即是回到口頭傳統徵候，通過現代科技產生 的現象，反映的不也就是這樣的事實！

(二) 王爺「辟邪」的逐疫傳說

臺灣有關驅除疫鬼的傳說，以王爺逐疫傳說最為傳神，王爺的身分也最為複 雜，一般的王爺只有姓而沒有名，稱呼除王爺外，有千歲、大王、大人、老爺等。

身分有掌管瘟疫的溫神，如五府千歲；有身世不詳的厲鬼，如溫王爺、池王爺；

有歷史人物，如張王爺；也有鄭成功及其親屬部將等。因而學界對王爺的認定，

有視為瘟(疫)神者，有認為其基本性格就是厲鬼者，也有認為王爺本就是「功烈 神靈」者，亦即其生前有大功於人民，死後受誥封或受祭拜而成神。王爺的角色 眾多分歧，此一媒介名詞在臺灣民間則已經延伸為一種泛稱，包含了自然物的神 靈、歷史上的名人或帝王、大臣將相、死於非命的敗軍死將而被納入祀典之中的 神明等(林淑慧 2009 : 30)。這種口頭文化驅除疫鬼的王爺逐疫等「辟邪」傳說，

卻出現了語音上的變異和辨義：

避免：pi7 免與 phiah 免，有古今不同的唸法，但並沒有出現對立，而且連聲 調也不同，因此「phiah 免」應屬訛誤居多。倒是「辟邪」常常被訛作「避邪」：

*避邪 vs.辟邪：pi7 邪 vs. phik 邪，反而形成了：消極閃躲與積極驅除辨義性 的對立。這是口頭傳統，語音聽覺感官在「鬆緊模型」對立下出現的差異。

「避邪」台語人並未有「phiah 邪」的說法，兩相比對後，「phiah 免」的語 音，就立刻被打回原形。漢字「避」的字形，是書面文化的產物，是詞素分工後 才帶著辶部出現的，台語文稱作「走馬仔爿」的部首「辶」這個報馬仔，透顯的 正是不願面對、逃之夭夭「走予人逐」的意涵。這個「辟」 也做名詞用，古時 稱君王，後來是指被放逐的天子，今日則是黨國集團、封建餘孽。復辟，是指已 被廢除的國君又能得到他的帝位，用現代的話是說：被民意或輿論趕下台的威權 殘餘、恩庇侍從(patron-client)或邪惡勢力要再回來了(簡鴻綿 2010a : 57)。

75

屬於口頭性質的台語文的語音媒介，在某個面向確實有它不可忽視的傳播強 度，連屬於書面性質的文字媒介，都可隱約看出語詞報馬仔的冷、熱區辨。而這 樣的區別性對立，主要還是有賴於「鬆緊模型」來體現。

以前袪除瘴氣、驅逐疫鬼「辟邪」保安儀式的文化意涵，華語文因為語音相 同之故，連帶語詞書寫形式「避邪」、「辟邪」都常常不分，乃至今天連語義可能 也只剩下較鬆疏投機、趨吉避凶的「避邪」意涵了，原本正義對抗邪惡、較緊緻 積極的意涵反而喪失掉或淡化了。類似這種喪失音義聯繫的影響所及，反映、投 射在現在或過去原本相對軟弱、溫吞的書面文化人在思維和行為上，是否因此招 來世人對彼輩「負心」的譏諷，而「仗義半從屠狗輩」了，則是頗為耐人尋味，

另一個值得我們深思探討的議題。