佛化運動

太虛於民國二十九年作〈我的佛教改進運動略史〉，將其佛教事業分為四個 時期：第一期從光緒三十四年到民國三年，此時期的思想主要來自中國台、賢、

禪、般若諸宗的傳統佛學，同時因接觸到西方的新思潮與革命思想，而迸發其激 昂的革命行動。第二期從民國三年到民國十七年，僧制理論和「八宗共揚」思想 與此時相繼建立，並創立《覺社》、《海潮音》等佛教刊物，創辦武昌佛學院、閩

南佛學院等僧伽教育機構，並於此時期展開佛化運動。第三期從民國十七年到民 國二十七年，調整僧伽制度、組織中國佛教會、寰遊歐美、成立世界佛學苑等。

第四期為民國二十七年以後，包括組織佛教整理委員會，率團訪問南洋諸國（《太 虛大師全書》29：67-121）。由此了解到第一期乃是太虛佛化思想的的準備期，

第二期則視佛化運動的開展期，在此時期太虛意氣風發的展開許多佛化事業，以 下分目標、發展與影響等重點敘述之。

（一）佛化運動的發韌與目標

佛化運動可以從民國七年八月，太虛與陳元白、蔣作賓、黃葆蒼等創立「覺 社」為開端，覺社初期事業定為四項，分別為出版專著、編發《覺社叢刊》、演 講佛學、實習修行（太虛大師 1994：61）。太虛在〈覺社叢書出版之宣言〉闡述 佛化運動之雄圖：

當此事變繁劇思潮複雜之世，徵之西洋耶回遺言，理乖趣謬，既不足以應人 智之要求，軌範人事。徵之東洋李孔緒論，亦無力制裁攝持此人類之心行矣!

於是互偏標榜，競從宗尚，挺荊棘於大道，寶瓦碟為奇珍。輓近更自物質文 明之反動，見異思遷，出水入火，播弄精魂，繁興變怪，要皆未改轉其顛倒 迷妄之想也。烏乎!菩提所緣，緣苦眾生，諸佛菩薩悲願同切;惟弘佛法，能 順佛心。惟我佛無上正等正覺之教，平等流入大地人類之心中，轉大法輪，

咸令自覺；立人之極，建佛之因。……

乘斯機緣，建斯覺社，固將宏綱異道，普悟迷情，非以徒厭世間相解脫也。

故本社當修自覺行以回向真如，修覺他行以回向法界一切眾生。（印順 2000：97）

針對當時包括新文化運動的反宗教、廟產興學、戰亂動盪等等，幾乎概括了 政治、經濟、文化與教育等面向的世俗化現象，當然還有針對佛教內部衰朽的改 革，太虛發起此佛化運動，認為西方基督教或伊斯蘭教理乖趣謬，不適合中國社 會人事規範，東方之儒、道兩家也沒有力量維持良好傳統，他希望佛教能在此機 緣下，擔負起亂世中匡正人心的的責任，成為中國人的核心宗教。佛化運動是太

運動。太虛解釋「佛化」為：

受佛之道而自化為佛，亦化他人為佛者。（《太虛大師全集》31：1503）

其意指乃自力學佛成就，而後並皆引他人學佛而利他者，大乘佛教的目標在 成佛，成為像佛陀一樣的覺者，而成佛之道乃是菩薩行，不僅要修行「人乘正法」， 更進而要「由人成而佛成」。十三年太虛在武昌佛學院講〈論教育〉，將教育分為 四種，分別為動物教育、人倫教育、天神教育與佛化教育，認為佛化教育對於前 三種教育實有超越與融貫之可能，因動物教育在謀個人的豐饒、國家之富強，西 洋教育循此而教，以冀征服自然，促進貧富平等、男女自由，但長期發展之後，

難免彼此競爭，競爭勃興則機械發達，人反而為機械奴隸，太虛未提出理性的牢 籠的說辭但是和 Weber 所分析的卻十分接近；人倫教育重在節欲，以現世為目 的，無遠大之目標；天神教育則欣厭情眾，厭目前以求生天國，亦無真實效果。

唯有佛化教育能淘汰惡進於善，得各教育之力而不受其弊，乃至無上菩提之圓滿 教育目的（《太虛大師全集》23：1411）。由此亦可知「佛化」對太虛的教育理念 而言的重要性。民國十七年，太虛發表〈對於中國佛教革命僧的訓辭〉，有三佛 主義⁴²的立論，提出佛化運動的九項目標，進一步闡揚佛化，包括：

1、輔助學校教育、社會教育，以掃除帝制時代傳統留下來的愚民鬼神迷信；

提高及改正一般人的思想，使於佛教有大體的真認識，而成為正智的信仰。

2、輔助革命僧，以剷除霸僧產為私產的及破壞僧律的惡僧；並改良一般愚 僧的生活。

3、尊敬及擁護有德的菩薩僧，以為僧眾模範及人天師表。

4、整理及闡發佛教的學理到一般學術界中，使成為文化教育界的公共學術。

5、輔助革命僧以教育青年僧，及教化社會民眾。

6、以佛教簡單正確明了且進人情理的庸言庸行，向軍、政、紳、商、農、

工、教學各界為廣大之宣傳，使普遍的能積極之信從，或消極的不反對。

7、聯合僧眾廣作教養，及救濟社會的教育慈善事業。

8、各就其所居農、工、商、紳、軍、政、教、學的地位，以佛教的正因果

42 分別為佛僧主義、佛化主義、佛國主義。

理及十善行，輔導各階級各社會民眾，漸漸地皆成佛教的善行化。

9、努力提倡為地方的、國家的、世界的人群服務，並積極的參加各種政治 的、社會的進步事業，及救國救世的運動。（《太虛大師全集》17：601-2）

以上九點倡議應屬太虛推動的教理改革綱領，雖然洋洋列舉九點，其最重要 的訴求一言以蔽之則是「改革佛教，教化社會」，即增上僧人之德性學養、闡發 佛教教理，以利益一般社會大眾並讓其正確認識佛教。甚至太虛最為人所熟知的 人間佛教的提倡，亦可稱為佛化運動的一部份，他在〈建設人間淨土〉一文中談 到六家建設人間淨土的思想，包涵佛教、基督教的人間淨土思想，道家的郢治之 世、畏壘之山、道德之國，儒家的大同之世，西哲之理想國與烏托邦等等，足以 窺古今東西方人類思想對建設人間的共同憧憬。然而太虛認為現今「 此欲以之建 設人間淨土者，則全在佛化」（《太虛大師全書》24：397），意味著太虛認為佛化 的人間淨土乃是他心中最切實最契機的理想，另一方面亦足可說明太虛的佛教志 業，佛化乃是其最重要的部分。印順法師認為「虛公大師弘法三十多年，可稱為 覺世覺人的佛化運動」（印順 1988 ：307），他說明太虛的佛化思想體系為：

此一運動的思想體系，是以中國本位佛教為重心，簡持世界佛教的精華。以 佛教文化為總線索，攝導東方文化──特重於中國文化，及現代中國文化的 三民主義，促成東方文化，東方世界的復興。東方文化的復興，才能革新西 方蔽於唯神、唯物的功利文化，攝取其精華，而陶練為世界性的，佛化中心 的新文化，造成人世和樂國──人間淨土。（印順 1988 ：307）

太虛三十多年的佛教改革事業，不僅在自化為佛，亦在化他為佛，從小處著 眼即是自己先完善其身，繼而兼善天下，內部從佛教寺院團體做起，於外則是推 廣到全社會、國家、宇宙，所以他提出教產、教制、教理的改革，從此立場而言 皆可視為佛化運動，換言之，佛化運動乃是太虛一生的使命。

（二）運動的發展

民國八年後太虛在武漢、北平、上海、廣州等地方的弘化活動，是年底，覺

社之《覺書》季刊第五期出版後，太虛將其改為《海潮音》月刊（印順 2000：

109），有了固定的宣傳工具之後，太虛開始在各大都市展開大型的講經傳教活 動，逐漸擴大與社會各階層人士及知識分子的交誼，並且對新文化運動及知識份 子對佛教的質疑有所回應。在民國九年先後成立了漢口佛教會、長沙佛教正信會

（印順 2000：121），民國八年至十一年間前後成立北京的己未講經會、辛酉講 經會與香港的庚申講經會。經由講經弘法而在各省不斷成立佛學社團等居士組 織，分別有武漢佛化青年會、泰縣佛教居士林、如佛教利濟會、鎮江佛學研究會、

北京佛學研究會、佛化教育社、法苑、上海菩提學會、中國佛學會、華北佛教居 士林、福州佛化社、世界選佛會、濟南佛學社、杭州佛學研究會等（釋東初 1984：

242-8）。佛化運動除了在國內普遍推廣之外，太虛亦曾計劃往歐美傳布，使它成 為全球性的世界佛化運動。民國十一年，李隱塵、陳元白等人鑒於太虛住持淨慈 寺的興革事業迭生風波，乃主張純憑理想，新創養成佛教人才之學校，太虛乃提 出武昌佛學院的計劃，於當年九月舉行開學典禮，地方長官及院董濟濟一堂，佛 學院僧俗兼收，目的在造就師範人才，出家者實行整理僧制工作，在家者組織正 信會，推動佛教於廣大人間，太虛在自傳中提到「那時，武漢的佛化，真堪稱盛 極一時！」（太虛大師 1994：96）⁴³，得到政經名流以及諸多同道的支持，同時 亦開辦了在中國佛教史上空前未有的武昌佛學院，太虛的佛化運動在此可說逐漸 步入高潮。

民國十二年《佛化新青年》出版，甯達蘊、張宗載早先曾於北京發起新佛教 青年會，編行《新佛化旬刊》，後來兩位皆同來武昌佛學院就學，成了太虛在武 昌的第一屆學生，加上悲觀、陳維東、周浩雲等同學，太虛乃改其稱為「佛化新 青年會」，甯達蘊、張宗載奉太虛為導師，以「農禪工禪」、「服務社會」、「自食 其力」、「和尚下山」等為號召（印順 2000：153），推行佛化運動，「佛化新青年 會」後來在不到三年的時間即成立了七個分會，分別是閩南佛化新青年會、武漢

43 武昌佛學院的實踐將於下一節詳細討論。

佛化新青年會、山西佛化新青年會、綏西佛化新青年會、泉州佛化新青年會、四 川佛化新青年會、沙市佛化新青年會，有會員三四千人（王見川 1999：325-355）， 剛成立時得到社會名流與學者如蔡元培、梁啟超、胡瑞霖、章太炎、江亢虎等多

佛化新青年會、山西佛化新青年會、綏西佛化新青年會、泉州佛化新青年會、四 川佛化新青年會、沙市佛化新青年會，有會員三四千人（王見川 1999：325-355）， 剛成立時得到社會名流與學者如蔡元培、梁啟超、胡瑞霖、章太炎、江亢虎等多