第五章 多元文化與多重認同：外省第二代作家王幼華的身份認同
第三節 《土地與靈魂》一文中的多重認同觀點
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第三節《土地與靈魂》一文中的多重認同觀點
在《廣澤地》之後，王幼華又創造了另外一部長篇台灣史小說，也就是《土 地與靈魂》這一部長篇小說。這一部小說的要角是一群來自國外的船員以及原住 民，特意不從漢人的觀點來詮釋台灣史，明顯是一種「去漢人中心主義」的書寫 方式，除此之外，這部小說更進一步追問「誰才是台灣的主人？」這個極端具有 歷史深度的龐大主題。從漢人以外的角度來檢視台灣的歷史，目的當然是為了在 台灣四大族群議題之外開闢一個嶄新的視野，期望對台灣的族群問題有新的思考 方式。至於說追問「誰才是台灣的主人？」這個問題，則是對「台灣主體性」與
「台灣意識」的內涵進行一番省思。簡而言之，王幼華其實思索的是台灣的族群 認同與國家認同的歧異性問題。165
就族群問題來說，我們可以從故事主軸的海狼號船員談起：主要船員包括船 長荷恩、傳教士哈洛德、二等航海士愛德華、黑人柯克，以及華人阿丙，而阿丙 的母親是個原住民。一群同舟共濟共患難的船員，成員有白人、黃種人、黑人與 台灣原住民，這樣的安排自然具有跨越種族藩籬的「種族和諧」意涵，也意味著 王幼華乃是從世界性的角度來思索台灣人的定位問題。而這一群跨種族的船員準 備在台灣山區落地生根，開墾自己安身立命之地，此乃意味著，不分種族，只要 願意耕耘台灣，認同這塊土地，就可以被視為台灣人。於此，我們也看見了一種 多重認同的概念，對各種人的尊嚴都要予以肯定與尊重。事實上，若從人種學的 角度來看，不論膚色為何，人類身上所具有的基因組成，95%以上都是相同的，
因此透過外觀來區分彼此的優劣高低，在科學上並無法獲得證成。
165許俊雅(2006:311)便認為王幼華的歷史小說涉及到台灣人的主體性與族群問題：「台灣成為當 代複雜思考的中心，而此一新的觀點、新的批判，使得八０年代的台灣文學出現了嶄新的多元面 貌。在有關台灣的各種描述中，歷史小說儼然成為台灣主體論述的重要媒介，小說中的台灣社會 給予不同意識型態的作者，很大的詮釋空間。此期間，值得注意的是王幼華的小說《土地與靈魂》
一作。作者企圖透過一個十九世紀的世界，來證明（或討論）台灣族群和台灣主體的存在問題。」
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身為船長，荷恩為什麼有辦法領導不同種族的人，讓這些人和平共處。首先 是因為他完全沒有鄙視其他種族的白種人優越感。166其次，他尊重每一種人的文 化，瞭解他們的歷史也會說他們的語言。167最後，他擁有優秀的領導能力，戰鬥 經驗也非常豐富。168除了這些人格特質與過人能力之外，最重要的是，荷恩認同 這個台灣島嶼、瞭解這個島嶼，甚至覺得自己是島民的一份子，因此能夠獲得島 上其他族群的包容與接納：
「他是很認真的，我感覺他是這樣的，他一直覺得自己是這個島的人。很少人，
包括島上的人像他們這麼了解這個島。」
（王幼華 1992a：135）
於此，我們看見了一種多元文化主義的觀念，讓荷恩有能力領導不同種族的人，
甚至融入異文化的種族當中。泯除自身的文化優越感，尊重不同文化之間的差異 性，在認可不同文化的對等尊嚴的同時，若能夠用心地了解其他文化的特性，相 互平等對待的精神就更有可能確立下來。實際上，身為外省第二代的台灣人，雖 然有感於自己常常會被視為外來者，但王幼華卻如同荷恩的作法一般，相信自己 比大多數的本省籍台灣人更了解台灣，當然更有資格被稱為台灣人，而《土地與 靈魂》的創作便是一種例證。不過，族群與種族本來就不應該被當作一種排除他 者的工具，只要願意認同且耕耘台灣，就應該有資格被稱為台灣人。
166關於這一點，文中的描述是：「他想到一位英國皇家地理學會的朋友，他為英國來到這裡做調 查和紀錄，也曾邀請過荷恩加入探險的行列，但他對調查背後隱藏的野心和種族歧視，自身的優 越感甚為不欣。荷恩本身雖然不是屬於任何教派的教徒，但他確信萬物平等，人們必須相互尊重，
此一信念不因任何阻力而改變」（王幼華 1992a：114）。
167 小說中的描述是：「…在這一帶沒有人比他更能和土著相處。他熟悉土著的事情會說他們的 話，和他們像兄弟一樣。據我所知，所有的黑人、馬來人、印度人都喜歡他。奇怪吧？」（王幼 華 1992a：26）。
168相關的文字描述是：「荷恩是相當優秀的戰鬥指導者，有相當多次的戰鬥經驗，他所在之地，
人們都將追隨並效他。他探險的隊伍裡黑種人、黃種人和各種各樣的蠻族，荷恩都能將這些人領 導得很好。這來自英國多佛港的水手在這一帶已是傳奇人物了」（王幼華 1992a：28）。
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秉著「去漢人中心主義」的立場，王幼華(1992a:37)便把原住民描述為：「他 們比任何平地人、漢人、洋人更誠實。」至於說原住民的宗教，他的描述內容是：
「他們生活的很好，他們的神不比我們的基督差」（王幼華 1992a：41）。更重要 的是，《土地與靈魂》一文中的原住民，對異文化的包容性反而更高。169此種「去 漢人中心主義」的描述方式，把原住民文化描述成有其值得尊重的地方，而不是 一種粗野沒有文化價值的蠻邦文化。
荷恩要進入高山原住民居住的區域進行開墾，他認為，基本上，這是一塊無 主之地，因此只要是願意開墾這塊土地的人，就是這塊地的主人，而此種說法，
從官方的角度看來，其實也是真的：「生番之地，不隸中國版圖，難用兵究辦」
（王幼華 1992a：30）。由此可見，台灣島嶼的樣態就好比是一個「甜甜圈」，四 周乃是清廷的領地，而高山原住民所居住的深山若非是一個無主之地，至少也非 清廷的管轄範圍，主權的歸屬不甚明確。於此種情況下，誠如荷恩所言，任何願 意開墾這片深山荒地的人，只要願意認同這塊荒地進而在此生活的人，就能擁有 這片土地：「這是個荒地，沒有主權的土地。任何人都可以來開墾，這是上帝賜 與人類的土地。我們有權利擁有它」（王幼華 1992a：207）。
十七世紀晚期，中國大陸東南方的漢人大舉移入台灣，漸漸成為台灣島上為 數最多的定居者。為了取得平地來進行耕作，漢人便以各種方式驅走原來定居於 平地的平埔族原住民，此種多少有點計畫性的驅逐手段，不可說不是有點惡質蠻 橫。170人們不應忘記，漢人是以墾殖者的身分進入台灣一地，而所謂的「墾殖者」， 既是開墾者，也是殖民者，也曾對身為被殖民者的原住民進行過迫害。當初英國 人到美國一地進行墾殖，曾經對美洲的原住民進行迫害，殘殺過不少印地安人。
同樣地，在原住民學會禮義廉恥與孔孟聖賢之道的時候，此種漢人的「高級文
169 「他們確實沒有因膚色、語言、身體的不同而歧視他們。可是愛德華始終沒有辦法認為自己 和他們是一體的，也不能接受自己將在這裡長久待下去的事實」（王幼華 1992a：48）。
170 「――他們趕了那些番人，這裡原來所有的土地都是他們的，漢人和官員用欺騙和暴力的手 段趕走他們。他們的目的是希望他們全部死去，然後土地就是他們的」（王幼華 1992a：87）。
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化」，乃是一種十足有效的壓迫性殖民文化，卓有成效地把原住民排擠到社會困 苦的邊緣：
早些時候的葛瑪蘭番，亦曾不斷的予以反擊，不時發動各種的攻擊行動，向入侵 者做保護家園、土地的殊死戰。可惜，漢人以較高的文化、較有組織的侵墾方式，
逐步降服了他們。漢人教會他們穿上衣服、用牛耕田、翻土、播種、積蓄財富、
使用銀錢，教他們禮義廉恥、孔孟聖賢之道，在他們幾乎已完全接受漢化教育之 後，他們絕大多數已失去土地，失去舊有社會、制度、文化的依傍，成為漢人社 會組織下層的流民。久而久之，他們稱為熟番，幾乎已失去了抵抗的想法，失去 了種族的觀念，而隨漢人的意識以決定自己的命運。
（王幼華 1992a：66-67）
從漢人的角度來看，原住民族經常被視為沒有文化的野蠻人，需要對他們重 新再進行教化一番。然而，所謂的「去漢人中心主義」的理念，就是要讓漢人瞭 解，雖然說台灣的漢人曾經被別人殖民過，漢人本身卻也曾經是殖民者，曾經侵 犯過其他種族的土地。171今日，原住民族的生活處境與社會地位仍然位於社會的 底層，此乃意味著，儘管社會已經邁向自由民主的體制，某種程度上，原住民一 直都還是「被殖民者」。
在荷恩一群人準備進入宜蘭山區進行屯墾之時，曾因為看見高山原住民配戴 十字架而驚呼：「一隻十字架，很難想像，那些生番竟然是基督徒」（王幼華 1992a：190）。西班牙的傳教士把十字架遺留給生番，意味著生番與西班牙早在 漢人之前就已經在開墾台灣土地，而十字架的存在，更證明高山原住民很早就已 經受過西方文明的洗禮，並非未開化的人。172
171 「但是，但是，別忘了，我們到這裡來是侵略了他們的土地。他們起來抵抗，想趕走我們，
因為這裡的土地是他們的。我們是侵略者，所以他們射殺我們是應該的。因為我們同樣也殺他們，
因為我們是他們的敵人——」（王幼華 1992a：185）。
172 關於此點，許俊雅(2006:316)教授的說法是：「西班牙教士留給生番十字架，說明了「生番是
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王幼華(1992a:165)曾用「找到土壤的種子」來形容準備與原住民女子結婚，
一同在自己開墾的土地定居下來的荷恩。這當然是一種意味深遠的說法：不管人
一同在自己開墾的土地定居下來的荷恩。這當然是一種意味深遠的說法：不管人