第四章 台灣基督長老教會從戒嚴到解嚴後的發展
第二節 基督宗教中對抗的宗教—台灣基督長老教會
四、 國民黨政權遷台至今簡史
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調整本身來因應統治政策的改變，尋求生存之道。因此，日治時期台灣的政教關係 即屬於政權高於教會、「以政領教」的形式。統治政權掌握了主導權，以其統治的 持續性為其最終目標之考量，因此政治力介入宗教是必然的。316
四、 國民黨政權遷台至今簡史
林本炫依政教關係為變數將二次戰後台灣基督長老教會的發展概分為三個時 期：第一個時期是二次大戰結束，國民黨政權來台至 1971 年所發表的第一個政治 性宣言〈台灣基督長老教會對於國是的聲明與建議〉；第二個時期是從 1971 年的
〈國是聲明〉、〈我們的呼籲〉、〈人權宣言〉到 1979 年的「美麗島事件」，這時期也 是台灣教會實際參與台灣民主政治運動的最高潮；第三個時期則是自「美麗島事件」
到「鄉土神學」的建構。317然而，這樣的區分方式亦有缺漏，忽略了第一階段中，
其實可分為，前半與新政權的蜜月期，直到 1965 開始到 1970 年代的政教關係緊 張升高的時期。
在這四階段的發展中，台灣基督長老教會與國民黨政權間的衝突是從甜蜜期 到日漸升高。過去認為衝突的原因在於台灣基督長老教會的政治主張，更因其信仰 傳統、社會環境的變化、反對運動之興起而使衝突擴大惡化，因此長老教會為維護 宗教自由而不惜與國民黨政府對抗。但近日諸多研究皆指出，雖最關鍵的因素是國 民黨政權「政權型態」之影響，軍情單位的介入以及以政黨利益為前提來處理宗教 事件與政策，而引起台灣基督長老教會反彈而造成兩者關係衝突。但台灣基督長老 教會也並非於國民黨政權來台時，即以反對者的角色出場。
A. 第一時期：二戰後至 1965 年
316葉永文，《台灣政教關係》，頁 372。
317林本炫在《台灣的政教衝突》也是如此劃分台灣基督長老教會自二次戰後的三個發展階段。見 林本炫，《台灣的政教衝突》，頁 93-94。
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在第一個時期，台灣基督長老教會即並非如今日台灣社會對台灣基督長老教 會的想像如此勇敢，以改革宗的抗議（protest）精神來抗拒國民黨政權的威權統治。
戰後，台灣基督長老教會藉由《台灣教會公報》復刊，不僅批判日治時期教會所遭 遇的監控及限制，並熱烈迎接政府官員，歌頌新時代的誕生。教會並利用管制政策 之中的空窗，以及山地軍公教人員進入山地開展原本在日治時期受禁止的原住民 宣教工作。318
這時期主要與政府的摩擦是台灣基督長老教會採用白話字（以羅馬字母拼寫 台語、客語與原住民語等）的聖經與書寫，此與國民黨政權「國語化」政策相違。
國民黨政權遷台，為了掃除殖民意識，建立復興基地，禁絕日文之使用，並開始培 養整體台灣人民之大中國意識，最後更掃除台語、客語等族群語言的使用。
到了 1957 年，政府對羅馬字的取締更加高壓，直接以羅馬字「有礙國語推行 政策」為由採取禁止使用。為因應此政策，1957 年 10 月 24 日，台灣基督長老教 會總會召開常置委員會來研究對策，結果議決：
“Iòng-hō͘ sú-iōng Lô-má-jī sèng-keng, khak-pó sìn kàu ê chū-iû, hoán-tùi tī chū-iû Tiong-kok chèng-chhek ê lāi-bīn kìm-chí sú-iōng jīm-hô giân-gú ê Sèng-keng”（擁護使用羅馬字聖經，確保信教的自由，
反對在自由中國政策的內面禁止使用任何言語的聖經）
儘管各教會聯合出面向政府當局極力爭取取消禁用羅馬字，但國民政府堅持 一文化（中華民族文化）、一語言（北京語）的語文政策，到了 1958 年台灣省政府 教育廳函各縣市政府指出「羅馬字聖經在三年之內暫准使用，以後需逐漸淘汰。」
其立場依舊強硬。
在戰後初期，長老教會或因宣教因素，盡量與國民黨政權維持友好關係，這也
318周沛忻，〈戰後初期台灣基督長老教會之傳教活動─以《台灣教會公報》內容分析為中心〉。
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與過去每個政權轉換的態度相同。以對「二二八」事件的反應為例，《台灣教會公 報》在當時是完全無報導。在「白色恐怖」年代的管制中，其態度也是極為消極及 個別性。也就是說 1970 年以前台灣基督長老教會的社會關懷與其他教會與宗教相 同，完全沒有碰觸政治議題。
B. 第二時期：1965 年至 1970 年
然而到了 50、60 年代，台灣基督長老教會在普世基督教協的參與卻成為重要 導引台灣基督長老教會日後轉型關懷社會公義的關鍵。1965 年台灣當時具普世教 協會員的四個宗派（台灣基督長老教會、台灣聖公會、中華基督教衛理公會及基督 教台灣信義會）發表〈教會之合一性：正告主內兄弟姊妹們〉並進行了一場會議為 普世教協「教會的合一性」做辯護，不料這個會議的終局卻使台灣基督長老教會與 台灣其他宗派走向分裂，從此多位不分宗派的牧師被政府單位歸類於「黑名單」，
其後台灣基督長老教會雖經努力欲保留普世教協席次，但至終仍在政治的壓力下 退出普世教協。
若以在第一時期中提到的長老教會使用白話字的衝突線，在政府對白話字的 禁令和高壓的國語推行政策下，《台灣教會公報》於 1969 年 3 月以白話字刊印後 便停刊，自 1970 年 1 月（1051 號）復刊後全部改用漢字發行。1970 年後，教會在 文書傳道、教育系統等各層面的文字皆轉變為以中文為主體，在台灣省政府、教育 部、警備總部、郵政管理局等黨國機器聯合查禁下，到了 1969 年羅馬字的發展已 經到了窮途末路的時候。直到 1980 年代，才隨著黨外運動再次興起。
這兩個事件皆是政治與宗教間因意識型態而起的對立也破壞了台灣教會不同 派別間的平衡。這次的政治與基督教的對抗是政治獲得勝利，卻也埋下台灣基督長
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與台灣基督長老教會合作促成在高雄舉行人權活動，導致了 12 月 10 日的「美麗 島事件」，成為台灣社會邁向民主化的里程碑。
D. 第四時期：1980 年後
第三時期，也就是到了 1980 年代起，台灣自由化與民主化運動已成為狂潮巨 流，台灣基督長老教會更加積極參與台灣的政治與社會改革，對台灣人民自決意識 的喚醒與凝聚，貢獻甚大。如此熱切的政治關懷及政治參與，引來國民黨當局挾其 大中國意識及高壓統治之手段，透過沒收聖經、逮捕傳道人、派出間諜監視教會等 方式對長老教會持續地進行其「政治干預宗教」之實際迫害，制衡台灣基督長老教 會。321雖然台灣基督長老教會一直想與國民黨政權溝通，卻始終存在相當大的歧 見。322
直到 1991 年 4 月 30 日，時任總統的李登輝宣佈次日起中止《動員戡亂臨時 條款》，國民大會開始改選，次年立法委員也開始改選，台灣民主化進程大大加快，
宗教的自由度也隨之加大。而台灣基督長老教會與會友李登輝的關係夾雜著批判 與戰友情懷的複雜情感，一開始從期望、到其間李再次重申中國法統時的失望、再 到肯定其提出兩國論323的發展，在在影響到台灣基督長老教會與政府的互動關係。
台灣 2000 年政黨輪替後踏入民主鞏固時期，台灣基督長老教會的政教關係也 隨著時間再次變化，逐漸和緩，卻也使得台灣基督長老教會部分人士在喜迎新時代 的同時迷失本身的方向。324、325台灣基督長老教會對理念相近的民主進步黨的確具 有較多的支持與同情。326但台灣基督長老教會雖稱仍回應著社會議題，但或漸失其
321林本炫，《台灣的政教衝突》。
322瞿海源，〈宗教、政治與社會關係〉，頁 27-30。
323李提出，台灣與中國的關係早已是「國家與國家」，或「至少是特殊的國與國的關係」。
324瞿海源，〈長老教會與政教分離折〉，《民眾日報》（臺灣），2003 年 10 月 6 日，宗教版。
325蔡維民，〈從「公義與和平宣言」來反省後陳水扁時期長老教會政教意識之演變〉。
326張德謙，〈顏色之外—展望 2004 年後的長老教會政教關係〉。
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力度，或漸漸對部分議題猶豫或沉默。