第五章 社會服務與慈善—宗教在資本主義社會的主要角色
第三節 解嚴後宗教之社會參與的轉變
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Services, TCS），其以社區型組織深入貧民區域從事服務工作，並創設「以工代賑」
方案，以培養貧民自立自主性格。4061965 年由西方基督教國家傳來的基督教兒童 家庭扶助基金會（Christian Children's Fund）及台灣世界展望會（World Vision Inter-national）相繼成立，建立以弱勢兒童為對象的專業社會福利服務機構，這是醫療 教養機構外，非政府、非營利專業組織在台灣的新發展。然而，政府仍企圖掌控這 些國際性的基督教組織，國民黨社會工作會及透過一些黨國基督徒，取得代表權加 入其董事會。
3. 1970 年代以後為多元發展階段，提供各種不同類型的服務。407
而當代基督教的社會服務事工在台灣最著名的首推世界展望會，近幾年的饑 餓三十活動成為其援助貧窮國家之代表，獲社會各界之肯定。此外，芥菜種會的育 幼院等兒童服務事工，盲人重建的視障服務事工，屏東伯大尼的智能障礙及肢體障 礙服務事工，勵馨基金會的雛妓救援工作，勞工、漁民的服務，監獄受刑人的更生 團契，幫助戒毒的福音團契，其他如基督教互談會等各種社會服務事工，皆極具特 色。
第三節 解嚴後宗教之社會參與的轉變
從上一節中我們可以知道，台灣各宗教皆有長遠的社會服務與慈善傳統，也深 獲台灣政府信任。到了 1980 年代解嚴前後，隨著集會結社限制的放鬆與經濟的發 展，成立許多宗教背景的基金會，更有規模與系統性的進行社會服務與慈善。政府 此時也順勢借用民力補強政府力有未逮之處，而宗教也同時在當中淡化自身宗教 身份，在服務中累積社會資本，卻不知也同時削弱了宗教的實力，恰好減低了仍帶
406臺灣基督教福利會，《臺北市貧民區社會調查研究報告》；臺灣基督教福利會，《臺灣基督教福利 會一九七二年年報》。
407王順民，《宗教福利》。
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有威權意識的台灣政府的擔憂。
一、 蓬勃發展的社會服務與慈善參與
台灣宗教更廣泛的社會服務與慈善參與，包括其他宗教在內的民間力量要到 1980 年代的解嚴前、後才逐漸展開。
以佛教為例，印順所提出的「人間佛教」思想的基本立足點，即在於「此時此 地此人的關懷與淨化」，也就是佛教「本土性」的建立。佛教要落實「人間化」與
「本土化」，必然要關懷社會問題，並提出解決之道，因此，對於現實社會的改造，
印順傾向於涉入、參與的態度。408的確自 1980 年代以來，不論就信徒人數、教團 規模和社會影響力而論，佛教在台灣的成長相當快速，學者們認為這和佛教徒走
「人間佛教」的路線有關，代表著「人間佛教」在當代台灣特定時空的展現。409佛 教慈濟基金會創辦人證嚴法師即受印順極大的影響。
慈濟是台灣宗教團體所屬基金會中擁有資金數量最多的，據 2005 年的資料，
該基金會擁有資金 250 多億新台幣，位列台灣十大基金會之首，擁有專職人員 1,062 名。至今，佛教慈濟基金會的社會服務與其它慈善事業已走向全球，幾乎全球重大 的賑災活動中都有藍衣白褲的慈濟人身影。但我們細數佛教慈濟基金會的歷史，一 般將之創辦訂為從 1966 年 4 月 14 日算起，不過也到 1980 方才成立正式財團法人
（見下表 16）。慈濟成立初期，即開始從事社會救助事業，但因著台灣政治的壓力，
台灣佛教僅樂於提倡個人層面的「心靈環保」理念來移風易俗，不樂於社會層面的 政治批判；長於從事慈善事業，對個體心靈遭受苦難提供慰藉，卻不太願意介入政
408宣方，〈人間正道是滄桑—後印順時代的台灣人間佛教〉，頁 1-22。
409闞正宗，《重讀台灣佛教、戰後台灣佛教（正編）》。
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份，並從服務於內群體的慈善特殊主義邁向宗教普遍主義。例如慈濟從事慈善事業 時淡化宗教身份，社會最終認可其宗教身份但不一定皈信佛教，慈濟並不以為忤。
而勵馨基金會在 1986 年由傳教士高愛琪與梁望惠女士等一群基督徒創設中途之家
「勵馨園」開始，並於 1988 年創設台北市財團法人勵馨社會福利事業基金會，2001 年正式登記升級為全國性的「財團法人勵馨社會福利事業基金會」，雖有濃厚基督 教色彩，並設有靈性關懷部門，但對外也未特別強調其基督宗教背景。
這兩個大型的宗教社會慈善團體的經營，也是適合當代台灣宗教多元主義的 模式之一。在擴大服務的同時，減低了宗教色彩，也一部份削弱宗教的實力，減少 政府對於「集會結社的擔憂」。