第六章 結論
第二節 政治作為台灣宗教市場的最大變數
四、 社會參與做為出口
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人間佛教，是表明並非離開人類去做神做鬼，或皆出家到寺院山 林裏去做和尚的佛教，乃是以佛教的道理來改良社會，使人類進 步，把世界改善的佛教…425
印順作為太虛的學生，相對於太虛認為應「多做少說」，印順則較無實際的行 動，而是在著作當中展現對社會和政治的關懷。426印順鼓勵佛教徒，在政治上、農 工商學上，乃至佛教自己內部「組織自己的集團」，無論是工會、商會、農會乃至 佛教會等。427印順的人間佛教思想，對於社會政治的參與和關懷是相當積極投入 的，企圖從「根本上」以及「制度面」著手進行改革，積極參與能治本的公共事務。
428儘管在行動層面上，印順並沒有實際的作為，但在思想上卻有相當前衛的主張。
而台灣佛教深受人間佛教思潮的影響，因此，如在第五章中提到，台灣的佛教 組織與民間宗教團體雖然在教勢發展及公益志業上都有著顯著的增長（在下一段 中會提到），但這卻不能代表各宗教在公民社會參與上有所不同。這些以佛教為主 之宗教組織的入世關懷仍偏重於個人靈性的修養、社會人心的淨化、家庭關係的和 善美滿，以及傳統宗教慈善事業的提供。對於政治參與、政策批判和政治、社會關 懷，則大都採取消極的態度，就如以前所主張政教分立，不過問政治。
台灣宗教市場中因著政治因素的作用，多數台灣的宗教就如前方章節中所提 到的，偏向極端嚴格的、離世的方向，不過問任何政治議題。
四、 社會參與做為出口
相對於對政治的敬而遠之，台灣宗教信徒人數最多的佛教、民間信仰、道教和
425太虛，〈怎樣來建設人間佛教〉，頁 431。
426楊惠南，〈人間佛教的困局—以新雨社和現代禪為中心的一個考察〉。
427印順，〈人間佛教要略〉，頁 118-119。
428邱敏捷，《印順導師的佛教思想》，頁 183-184。
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基督教四種宗教，各宗教皆有興辦各類的社會服務。就如前一章所說，一般宗教團 體的社會服務內容多半集中在慈善救濟、教育或醫療等服務上。429
在前方的討論中提到了，在台灣目前最大的宗教社會服務與慈善組織就是慈 濟基金會，這一個深受「人間佛教」影響的團體。「人間佛教」在西方學界用作討 論佛教與社會關係的論述已經有了一定的歷史，這種被學者們看作是「新佛教」的 運動，是對華人社會中有深厚根基的漢傳佛教的革新，主要是用於討論東南亞和歐 美等現代佛教的一種社會活動形式。
人間佛教將漢人儒家道德中「克己修身」進行挪用，將以往高深、出世的佛教，
向積極入世、適應時代的方向轉化，並加入眾生平等、交流對話、關心公眾議題等 體現「公民性」的新因素，把佛教作為因應現代社會的一種資源，即在現代社會「之 中」，而不是「之外」去實踐佛教的教義。430這種對「傳統性」的改革，其成果在 儒釋道混雜的台灣社會，非常易於被接受和傳播。
如前所述，華人從古代具有宗族社會色彩的社會服務與慈善，比如「義莊」、
「會館」就是以宗族關係和地域性為扭帶的。人間佛教的入世性，就接攘了這樣的 社會服務與慈善觀。不止佛教接攘了華人傳統，近兩、三百年，華人同時也接納了 西方社會服務與慈善觀，將之與中國傳統的「大同」、「平均」等慈善思想相結合，
創造了古今貫通、中西彙聚的慈善觀。
在台灣也是這樣的狀況，在制度性的醫療、教育、慈善救濟或福利服務中，基 督宗教的社會服務歷史最悠久，後來甚至帶動了台灣其他宗教社會服務的發展。431
429有關天主教、道教和民間信仰的社會服務內容，詳見中華民國內政部，《宗教輔導論述專輯第一 輯：社會服務篇》。
430龔雋，〈調適與反抗——以近代東亞佛教傳統與政治關係中的兩個案例為中心〉。
431王順民，〈台灣地區宗教福利服務之銳變─兼論若干個案的歷史考察〉。
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從 150 幾年前基督教正式傳入台灣起，西方的宣教師便以醫療改善台灣的衛生和 健康環境，又以教育事工提昇台灣民眾的教育水準，之後又增加了慈善救濟和宗教 輔導等社會服務，這些對於教會的宣教而言都發生了極大的功效。而隨著工業化和 都市化的發展，台灣民眾的需要已經從醫療、教育以及經濟等方面擴及心理與社會 等其他領域的需求。
然而，台灣新教教派相當多，這些教派雖然同屬新教，但在很多信仰實踐方式 上卻存在著相當的差異性。但在神學的理論層面上，多數的台灣基督宗教教派不斷 的重新確認教會在社會事務中的特有角色，進行現代化的行動與訓導，將社會服務 與慈善看作是一種友愛的行動，432認定為所有基督教會的共同重要使命，也是教會 與社會互動的動機來源。
在過去部分教會在宣教上著重教育、醫療、社會改革及政治參與，甚至認為從 事社會工作就是傳福音，433不只是為了取得宣教的便利，同時也把全人類生存的共 同利益與發展，看成是自己的志業。如台灣基督長老教會的制度性服務除了歷史最 久、服務的創新性最高外，434有關人權與社會公義的諸多主張更使長老教會超越了 傳統社會服務的模式，慈愛與公義兩者並重成為長老教會與其他宗教團體社會服 務的差異所在。但在台灣基督教界也有反動的力量，當「社會福音」的興起，部分 信徒反向的跟著一些宣教士反對一切社會參與，其稱應保持教會的聖潔性，當然這 是少數，多數基督徒的社會福利工作仍在積極的進行。而到近年，社區工作、社區 營造也成為教會與社會互動的另一種風潮。
對華人而言，儒家思想作為華人多年來的正統思想，必然對華人的慈善事業產
432卡里耶（Herv'e Carrier S. J.）著，李燕鵬譯，《重讀天主教社會訓導》，頁 53。
433莊祖鯤，〈宣教的雙重使命〉，2017 年 2 月 21 日下載。
434王順民，〈台灣地區宗教福利服務之銳變─兼論若干個案的歷史考察〉。
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生影響，而華人慈善事業的發展又是對儒家思想的一種宣揚，在慈善救助的世代相 承中，華人傳統的社會文化價值得到了維護和宣揚。而宗教服務於政治的思想也就 代代傳承，台灣在過去威權時期也延續這樣的思想。
政治領袖將宗教視為動員、依附的物件，有條件的容許部份宗教團體合法存在，
而這些團體及其領袖則必須支持及擁護國民黨政權。435宗教管制成為控制地方社 會的工具，也是統治者維護其統治穩定的主要措施之一，宗教所進行的慈善事業通 過濟窮救急，有助於緩解社會矛盾，穩定社會秩序，幫助統治者維繫民心，從而成 為統治者加強地方控制上重要的角色。
台灣各種宗教信徒多，社會涵蓋面廣，有相當的社會影響力和社會控制力，同 時又擁有相當的經濟實力，因此對於服從國民黨政府者當然繼續努力推廣沿用，希 望其成為穩定的力量。由於宗教所涉及的是個人核心的價值觀，無法輕易改變或撼 動，故當宗教間因基本價值觀對立而出現衝突時，往往引起激烈紛爭，因此，威權 政權對於不服從的宗教團體則便當然爾的給予汙名化或打壓，在法律下宣告其違 法，在政治上給予禁錮，也不輕易任其宣教。436
楊鳳崗對於現在中國打擊基督宗教，即是因為基督宗教相較於佛教、道教，講 究以教會為基礎的團契，教徒聚在一起禮拜、教會成員互為手足，這種組織性強的 特徵，令當權者十分警惕。這樣的狀態也在台灣早期的宗教政策上，一貫道的緊密 組織、秘密崇拜使國民黨政府猜忌與質疑，以及長達超過 30 年的禁令。
當宗教在威權統治的高壓政策下，就如同前方第五章所提到的，社會服務與慈 善參與成為最好的出口。宗教團體的發展是無法脫離社會與政治的影響而獨立存
435林本炫，《台灣的政教衝突》，頁 131-135。
436林本炫，《台灣的政教衝突》，頁 23-38。
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在，雙方是互為依存的關係，民眾需要宗教信仰在精神上的導引，宗教團體需要民 眾在經濟資源上的供養，才能繼續的傳播與發揚。宗教在超越性、神聖性終極體驗 上帶有著強烈的生命關懷，協助個體本身建立存有感與保障社會的共同福祉。
當政治的壓力使宗教無法改變社會制度時，各種宗教團體除了神聖性的宗教 活動外，就致力於各種世俗性的社會服務與慈善，來完成其救度或救贖眾生的普世 責任。因此，在社會參與上，台灣的宗教多積極參與，甚至在解嚴後更加活躍，因 此，若加入社會參與變項，多數台灣的宗教將偏向極端開放的、入世的方向，低張 力的宗教是社會的主流。