結論

本研究為探索和原住民結婚的新住民的生活，決定以對社工實務和研究而言 都相當重要的社會支持網絡為題，透過質性研究方法到臺東縣長濱鄉進行為期六 週的參與觀察，並深度訪談居住於阿美族長光部落的五位越南新住民、四位社福單 位代表、三位部落青年以及兩位宗教組織代表。

我試圖探索的問題一是這些部落新住民社會支持的來源和支持的類型。在親 屬關係之中，部落新住民和原生家庭的家人和她們的子女因為血緣而緊密連結、是 重要的支持來源；姻親則需要伴隨著相同的性別以及地緣關係較容易成為支持者，

住在家裡附近的女性親戚就成為新住民的依靠，尤其是「乾媽」扮演了特別重要的 支持角色，而長期分居的伴侶就排除於重要支持者的行列之外，而同住的夫家家人 提供社會支持集中在工具性、不對等的再生產「交換」。職場提供部落新住民機會 同儕之外的其他族群的同事建立關係，而同儕投入同一職場有助於加深彼此間的 連結、成為彼此的支持者。正式單位的工作者透過同儕網絡、信仰等非正式的管道 以及輕鬆、尊重的互動方式，成功取得部落新住民的信任，並成為她們社會支持網 絡中的重要成員。

此外，若從支持的類型出發，工具性支持內容隨著新住民結婚來到部落的生命 歷程而有所變遷，與再生產和家務勞動有關的支持主要來自原生家庭的媽媽、同住 家人和鄰近的女性親戚等；資訊性支持方面，一部分是透過異質性的社會連結裡流 通，住在部落裡的親戚提供社區活動或文化相關的資訊，而正式單位工作者透過同 儕協助連結社福資源，也就是橋接型和連接型的社會資本；另一部分新住民同儕之 間交換的資訊則是結合型的資本。情緒性支持雖然有內容上的差異，可能來自同儕、

子女或原生家庭成員，比較特殊的是，本研究還發現如乾媽和天主堂的神父和林秘

書長等支持者。評價性支持是我認為相當重要、可以幫助新住民自我評估和認同自 己的類型，可能來自非正式的子女、乾媽、天主堂成員，也可能來自正式單位的工 作者。我認為支持來源和類型之間的對應關係並不明顯，部落新住民支持網絡的連 結的強弱難以用正式和非正式來區分，各種類型的支持內容來自不同的來源，支持 的來源與類型之間其實是交錯和堆疊的，遠超過理論上的分類，但從資料中我發現，

支持者若是在情緒性支持的基礎之上較有可能建立長期互惠的關係。

而本研究的問題二則是嘗試在部落新住民個人與家庭之外，納入社區層次的 觀察與社會網絡的觀點，整理出部落新住民連結與維繫其網絡的社會文化因素，我 發現在部落既有的網絡之中，有一些路徑是有機會透過媒介或轉化而向新住民敞 開的，像是透過認「乾媽」的擬制親屬制度在儀式上加入部落裡的某一氏族，以及 部落新住民成為「改宗」的過程成為基督教或天主教信徒之一。而有一些則是幾乎 不曾有連結，像是他們並未加入部落內的女子年齡階級或出席傳統的社區/部落活 動，其背後似乎受一些因素影響。

明顯的原因是新住民不太擅長使用阿美語溝通而與族人有所刻閡，從社會網 絡的觀點來看，則可以看到新住民欠缺橋接型的社會資本、夫家經濟壓力等其他深 層因素影響。此外我認為部落族人對新住民的集體矛盾態度也是因素之一，因為族 人期待新住民融入部落文化活動、學習族語、勤打招呼，但是這群新住民群聚取暖 和養家優先等表現，並無法達到族人心理面的標準。另外部落族人或多或少對她們 抱持著如主流社會對新住民「性」的刻板印象，又或者不太喜歡她們過於「勤勞」

挑動了主流社會對原住民的刻板印象。以致於現狀看來是，部落新住民難以和族人 緊密互動和產生友善的關係，使得她們主動或被動的選擇與來自相同母國的新住 民同儕團體建立緊密的關係，似乎有形成一個以族群為基礎的社區網絡，但是當她 們越和同儕交往，連結型社會資本強大的內聚力也產生排他的副作用，可能成為長 光乃至於長濱這個「小地方」不太喜歡的那一群人，緊密的社區鄰里就成了一個龐 大的監視器，影響著部落新住民的社會支持網絡。

本研究與前面回顧的五個新住民社會支持或社會資本研究的主要不同之處在 於，透過研究部落新住民，突顯出了解新住民的先生的族群與文化的重要性，「乾 媽」制度以及基督宗教的影響力是特別的研究發現，而且部落新住民處於「小地方」

的生活背景更是相當複雜，也發現出主流文化對原住民和新住民雙方的影響，我更 看到她們所處的社區網絡—新住民同儕之間、在家庭裡和社區裡的推力和拉力，提 供多元文化社會工作可以參照的層次或面向。