肆、狼性之人 - 治理、部署與榮光：生命政治作為政治理論

無論是對傅柯或者Esposito 來說，主權的至高性，都難免表現在其「強力」

之中，或者如傅柯所說其不對等的徵收耗費乃至於最終在公開處刑儀式中，「奪走生命或者讓其活著」的生殺大權；或者如Esposito 所說，藉由個體的臣服，

將之從無止盡的共業關係中豁免保全出來的能力。而對阿岡本來說，主權可以

5 Eva Geulen 如此表述裸命，裸命「不是先在的實體，而是在抽離一切形式後所剩餘者」（轉引自De la Durantaye, 2009: 203），固然如 De la Durantaye 所說「極好」，但過於著重「抽離一切形式」之裸，而非「生命為政治所擄獲」之裸，恐怕也有導致對裸命的理解過度單義化的風險。Catherine Mill 的表述更為精確，裸命是「一種生物性生命藉由暴露於主權暴力，或為之氣滯而政治化，特別的存在樣態」（2007: 219）

說是「人形的開端」，讓生命形態之間的過渡得以藉由秩序與規範而運作的政治機制，「主權權力的根本動態是裸命的生產，以作為原初的政治元素，以及接合自然生成與人文化成、接合zoe 與 bios 的閾界」（Agamben, 1998: 181）。如果說主權是人形化機制的政治形態，主權的至高性在於其透過例外關係「既置於其所劃界的空間或體系之內與之外」的「自體豁免」（self-exemption）（Rasche, 2007:

100）。對主權至高性的不同構思，也導致阿岡本對霍布斯「自然狀態」，有與 Esposito 不同的理解。首先，承擔主權人身位格的主權者，當是政治體中「最為強力」者，這樣的說法看似簡單且無疑義，畢竟對霍布斯來說，當所有處於自然狀態下的個體，無論是透過契約及其他機制放棄對自然權利的使用或將其讓渡以構造合眾國主權時，主權者自然就是政治體中的最為強力者，否則，若有其他保留自然權利者或者與主權者同樣強力者，無疑再次進入自然狀態。易 言之，主權與自然狀態之間，就如人與動物或者亞里斯多德的 bios 與 zoe 一樣，

當存在無庸置疑，截然區隔開來的過渡。而對Esposito 來說，即便他認定免疫的機制不過將自然狀態中的恐懼，轉化成對主權者的制度性恐懼（2010: 23），

他也必須要接受自然狀態將伴隨主權的肇建而消失這個說法（否則，免疫的生命政治機制顯然等於無從施展）。

在這個問題上，阿岡本關注霍布斯一個看起來頗為弔詭的說法。霍布斯主張，臣民並沒有將懲罰（punish）的權利賦予主權者，而「只是放棄他們自己的權利」，因此，懲罰的權利是「像是仍在自然狀態一樣，完整地保留給主權者，

而且只留給他」（1996: 214）。也就是說，自然狀態並沒有完全消失，主權的肇建除了合眾國內在政治意志的構建過程，還有一個讓主權者獨自留在自然狀態，

留在合眾國「之外」的後果，霍布斯的自然狀態並不只是肇建主權的前提，然後在合眾國創建之後，立即消失無蹤的狀態，正如阿岡本所說，自然狀態會在

「作為唯一一個保留其那對抗所有人的自然法（natural ius contra omnes）」（1998:

35）的主權者身上存活下來，對阿岡本來說，「結合自然狀態」的主權者不能單純視為「最強力者」⁶，重要的是其位於政治秩序的閾界，主權的存在與自然狀態的存在無從分別的地位：

主權於是就以結合在社會中的自然狀態…以一種自然與文化之間，暴力與律法之間無所分別的狀態，來表現自身。而這個無所分別，明確地構成了主權式暴力。自然狀態於是就不真的是外於法秩序（nomos），而是法秩序含括了其虛擬性（virtuality）。自然狀態…是法處於潛勢（being-of-potentiality）的狀態。（1998:

35-36）。

主權的肇建排除了自然狀態，而自然狀態又「完整保留給主權者」含括進合眾國之中。因此，對阿岡本來說，在霍布斯的政治理論中，自然狀態有一個既處於外在，但又是最內在核心的特殊地位（1998: 36），主權與自然狀態並不是互相排除，自然狀態是法「處於潛勢」的狀態，主權者不會因合眾國的肇建而取消，作為「自然」的自然權利，與主權者作為合眾國至高主權，因而是「人造」的懲罰權力，在其中無所分別。這或許可以作為對Esposito 的回應，主權的至高在於主權者特殊的空間位置，「霍布斯認為他所解決的問題，實際上是他所創造的政治空間產物」（Rasche, 2007: 102），主權者被獨自留在自然狀態，被

「置於外」（ex-capere），也即界定主權的例外結構，如阿岡本所說：

落於外者不是單純藉由封鎖或者拘留而含括近來，而是藉由懸置法理秩序的有效，也就是，讓法理秩序從例外抽離出來並將之棄置。例外不是從法則中扣除出來，而是法則懸置自身產生了例外，並透過維持住自身與例外的關係，才將自身建構成法則。法的特殊「效力」在於法與某種外之間維持住關係的能力。

（1998: 18）

有唯一一個保留對抗所有人自然權利的主權者，才有合眾國的肇建，利維坦的秩序必須透過這個落於外的主權者，必須透過「維持自身與例外的關係」，

6 儘管確實有這樣的意涵，正如霍布斯所說，「在人的自然狀態中，非常確定且勢不可擋的力量賦予了宰制與管轄無力抵擋者的權利，於是一切的事情都可以做的權利，就是掌握最高權力者一個基本與直接的特徵」（1998: 31）。

才能有所效力。而懲罰的權力並不來自於作為主權者意志的法律，相反，它來自於「法則懸置自身」，也就是某種完全保留自然權利的「自然狀態」。對阿岡本來說，在霍布斯的政治理論中，臣民與主權的關係並不是自願性的契約關係，

如他強調，必須「把原初政治行動當成從自然過渡到國家之契約或信約的一切象徵，都必須完全拋諸腦後」（1998: 109），政治共同體並不是透過理性個人之間的信約所達致，主權的肇建是透過對自然狀態的棄置，設定出一個主權與自然狀態無所分別的過渡所完成，其中因完全保留自然權利而所有懲罰權力，是無法化約成合眾國的法律，而後者又是透過它，透過懸置自身的可能（法律必須「無能」與之對抗，否則主權的至高就無法續存），來保證自身的效力。由於主權肇建的生命政治法理機制不在於為保全生命之故的契約，因此，對阿岡本來說，原初的政治主角，在

Esposito 所說的無從掙脫自然狀態共業關係的自

然人，與被納入權威服從鎖鏈從而只需要恐懼主權者意志（也就是法律）的公民之間，有一個裸命的過渡：

生命的神聖性，今天被援引作對立於主權權力的絕對根本權利，原來著實表述了生命對生殺大權的臣服，以及生命在棄置關係中，無以挽救的暴露（exposure）。

（1998: 83）

生命與政治，個體與利維坦直接的遭遇，在其中，人既是處於自然狀態，

因為他遇上的是保留完整自然權利的主權者；但又不是處於自然狀態，因為他已經放棄或讓渡了自然權利。從暴死的恐懼過渡到制度化的恐懼，存在一個能潛在被殺戮可能的狀態，「正是身體能被殺戮的能力，同時鑄造了人的自然平等以及合眾國的必要」，而也是就像是在自然狀態一樣能被殺戮的可能，才讓自然狀態向利維坦的過渡成為可能，於是，這個絕對能被殺戮的身體「形構了西方世界的新政治身體」（1998: 125），主權與裸命隱匿的交會，意味著主權者並不是單單透過法的律令來統治，主權從來就是「生命化的主權」（bio-sovereignty），

其肇建的根本過渡環節是讓「肉身處於生命化主權者權力的直接與絕對宰制」

（Kalyvas, 2005: 109）。因此，構成政治體的，並不是言說與行動的能力，而是能被殺戮而不受懲的身體（1998: 22）。阿岡本強調，「從主權的觀點來說只有裸命才是真正的政治」（1998: 106），只有在這個主權與裸命的交集之上，「霍布斯神話般的自然狀態，才得到其真正的意義」（1998: 105），裸命「不單純只是自然的生物性生命」，也不是「具備某種資格的生命形式」，而是「在人與獸之間，自然與文化之間，無以分別又反覆轉化的地帶」（1998: 109），阿岡本這段話，幾乎可以視為對Esposito 的回應：

在霍布斯式的主權肇建中，處於自然狀態中的生命，純粹只是由其完全被曝露在出自於人之於人的無限權利的死亡威脅中，以及在利維坦的庇護之下所開展的政治生命來界定的，但這同樣還是一個始終在死亡威脅下的生命，只是現在完全掌握在主權的手中。界定國家權力的絕對永恆權力（puissance absolue et perpétuelle），歸根究柢並不是奠定在政治意志，而是奠定在赤裸的生命（naked life），赤裸生命只有在它臣服於主權（或法律的）生殺大權範圍內時，才是安全與受到庇護的（2000: 5）。

自然狀態的法理地位在於它既是對絕對死亡的暴露，也同時是向主權之庇護的過渡，對阿岡本來說，此一無法區別是在利維坦的秩序之內還是之外，正是例外狀態的問題意識，「界定例外狀態確切來說是關乎一個閾界的問題，或者說一個內與外既不是相互排除，又彼此難以區分的無差別地帶的問題」，說自然狀態或例外狀態是對規範的懸置，並不是指將之廢除，關鍵的問題是，藉由懸置規範所建立的「無法地帶」（zone of anomie）與法秩序之間的關係（2005: 23）。

從這個角度，阿岡本重新審視了霍布斯對自然狀態的另一個知名描述：「人之於人，有如豺狼」（homo hominis lupus）⁷（1998: 3）。阿岡本認為，要確切理解霍布斯這個說法，就必須參照19 世紀法學家 Rodolphe Jhering 對於古日耳曼法中對於「狼性之人」（werewolf; wargus）的討論，他將狼性之人解作一種既內在

7 「狼」是顯然是西方國家社會理論中一個特別偏好的意象，如德希達（Jacques Derrida）所說，「在國家，城邦，共和，社會體與一般意義上的法律的脈絡下，無法在不認知到偏好『狼』

在文檔中治理、部署與榮光：生命政治作為政治理論 (頁 39-45)